Tokitsu 2013

Quelle voie, quelle méthode ?

La réflexion sur la méthode d’arts martiaux

Quelle voie, quelle méthode?

Prenons un exemple : pour cultiver et augmenter la force de frappe du poing, nous avons pris l’habitude de nous entraîner dans des activités sportives avec la frappe au sac, avec des altères, à l’élastique… Avec ces exercices, nous entraînons principalement les muscles qui semblent directement concernés pour les gestes de frappe. Nous pensons qu’il s’agit là d’un exercice rationnel.

Selon la sagesse ancienne :

« Pour pouvoir exercer une force importante avec la main, ce n’est pas la partie la plus proche de la main qu’il faut renforcer, mais celle la plus éloignée. Ainsi la force de la main doit être alimentée à partir de la colonne vertébrale en puisant la force depuis la zone des pieds, des jambes, des fessiers …».

La méthode du taï-chi-chuan et celle du (ritsu-zen) zhuangzhan s’inscrivent dans ce registre.

2014 RitsuZen Tokitsu
2014 Tokitsu en Ristu-Zen

Même en observant un corps qui semble être totalement détendu, notamment au niveau des bras, celui d’un expert est capable de déployer une force étonnante. C’est parce qu’il est capable de mobiliser un ensemble de forces produites depuis les zones les plus éloignées de la main et du bras : celles du dos, des jambes… Ce mode d’activation musculaire est différent de celui que nous sommes habitués à concevoir dans la logique sportive.

Ce n’est donc pas parce que l’expert a pu déployer la force du qi (ki), mais bien parce qu’il a su déployer la force d’une série de muscles peu répertoriés dans la pratique habituelle. Dans la théorie du kikô : lorsque le ki augmente, la force musculaire augmente et cette activation musculaire correspondrait à une activation du qi (ki).

Pour atteindre ce niveau, comment doit-on s’exercer ? C’est un des thèmes principaux de cette série de textes.

Quelle voie, quelle méthode ?

J’ai écris à la page 117 de mon livre :

« La forme du taï-chi-chuan que je pratique a évolué par rapport à celle que j’ai apprise. En comparant les deux, je n’éprouve aucun regret. Heureusement, ou malheureusement, je n’ai encore jamais eu l’occasion de modifier mon point de vue fondamental, que je suis néanmoins prêt à remettre en question, ainsi que ma pratique, si je rencontre une meilleure méthode, ce qui serait un bonheur. »

 

Dans cette phrase, j’ai précisé ma position par rapport à la recherche et la pratique de la « méthode » du taï-chi-chuan. Il est donc inutile de me demander à quel courant ou à quelle école de taï-chi-chuan j’appartiens. Je pratique ma méthode de taï-chi-chuan en la considérant de manière relative avec toutes les formes de pratiques que j’ai connues.

Il n’est pas non plus nécessaire de répéter ce que j’ai déjà écrit dans ce livre. Je vais tout simplement développer quelques réflexions complémentaires qui donneront davantage d’éclaircissements.

Dans mon dernier ouvrage, j’ai insisté sur la nécessité du travail de la force qui est apparemment absente dans la plupart des formes actuelles de taï-chi-chuan.

Que signifie une qualification « authentique » ?

Le taï-chi-chuan peut se traduire par : « la boxe (chuan) au principe du taï-chi (intégration dynamique des deux éléments complémentaires du yin et du yang) ».

Je pense que c’est la définition idoine du taï-chi-chuan.

Si vous vous posez la question de l’authenticité du taï-chi-chuan que vous pratiquez, je pense qu’il serait plus logique de vous référer à cette définition plutôt qu’à votre appartenance à une certaine école ou à l’attachement au nom du maître que vous avez vu une seule ou plusieurs fois, même régulièrement.

Pour ceux qui cherchent le vrai sens de la pratique, l’important devrait être le degré de réalisation du principe du taï-chi plutôt que l’attachement au nom d’un groupe ou d’une quelconque institution.

Ce qui compte vraiment n’est-il pas ce que vous êtes parvenu à faire de vos capacités grâce à la méthode que vous pratiquez ? Seuls votre qualité pratique et votre niveau comptent.

Je pense personnellement que la valeur d’une méthode s’exprime par les qualités de ceux qui la pratiquent mais aussi des perspectives qu’elle peut faire entrevoir à chacun : même un champion Olympique ne peut parvenir à sauter 10 mètres en une seule fois, en revanche, s’il y a un escalier, chacun peut monter chaque échelon un à un pour arriver au sommet. L’équivalent de l’escalier, c’est la méthode. D’où le proverbe: « Même un chemin de mille lieux commence par un pas ».

Si nous comparons et examinons les différentes formes modernes de taï-chi par rapport à la forme ancienne, nous pouvons constater qu’un grand nombre de modifications y ont été apportées. Je m’autoriserais à dire que toutes les formes et techniques modifiées sont devenues « authentiques » dès lors qu’elles ont été réalisées conformément au principe du taï-chi. Les différentes écoles de taï-chi-chuan se sont développées de cette façon.

Nous pouvons comparer et examiner les différentes formes modernes de taï-chi par rapport au taï-chi-Chen ou la boxe des Chen. Nous pouvons constater à la fois des similitudes et des différences, car un grand nombre de modifications y ont été apportées par rapport à la la forme ancienne.

Je m’autoriserais à dire que toutes les formes et techniques modifiées sont devenues « authentiques » dès lors qu’elles ont été réalisées conformément au principe du taï-chi. Les différentes écoles de taï-chi-chuan se sont développées de cette façon.

Examinons de près.

Déformation ou création ?

Nous avons vu dans mon livre que Yang Luchant (1799-1872) a formé le taï-chi-Yang à partir de la boxe des Chen qu’il a apprise de Chen Changxing (1771-1853).

Chen Changxing (1771–1853)
Chen Changxing (1771–1853)

Il a réorganisé la boxe des Chen suivant un principe qui deviendra plus tard le principe du taï-chi. Il a donc modifié la boxe des Chen.

En effet, à cette époque, aux yeux des maîtres de la boxe des Chen, le taï-chi-Yang n’était rien d’autre qu’une déformation de leur boxe. Qu’en penseraient-ils aujourd’hui ?

Toute authenticité est créée grâce à une déformation, car en ce cas précis, on doit comprendre que le mot déformation signifie « changer la forme en gardant le principe ». Ainsi, suivant cette logique, presque toutes les formes modernes du taï-chi-chuan qui sont considérées comme authentiques ne sont-elles pas des produits de ces déformations?

Wu Yuxiang (1812-1880), fondateur du taï-chi-chuan de l’Ecole Wu était le premier élève de Yang Luchant. Le tai-chï Yang et le taï-chi Wu sont deux écoles différentes ayant des ressemblances.

wuyuxiang (1812-1880)
Wuyuxiang (1812-1880)

Wu Yuxiang était proche de son maître au point que, comme nous avons pu le constater, c’est grâce à lui que le taï-chi de Yang Luchant fut connu à Pékin, puis dans le reste du monde. J’imagine qu’ils ont dû être très liés. Alors pourquoi Wu Yuxian, alors si proche de son maitre s’éloigna-t-il de lui? Pour quelle raison a-t-il fini par fonder sa propre école au lieu de continuer celle de son maître ?

S’il vivait de nos jours, il aurait pu se déclarer comme étant le disciple direct et le plus proche du fondateur, donc le représentant authentique de l’école de Yang.

Cependant il a tout de même fondé sa propre école. Or, qui de nos jours peut dire que l’école Wu est une déformation de celle de Yang ?

Je pense que si Wu Yuxiang a dû apporter des modifications à ce que Yang Luchant lui avait appris, c’est qu’il avait ses raisons personnelles pour le faire, conformément à sa façon de comprendre et de pratiquer le principe du taï-chi. Ce n’est pas par simple caprice qu’il avait changé, mais en suivant sa manière d’appliquer ce principe.

Il est possible que Wu Yuxiang ait pensé : « il faut que je fasse de cette façon et pas autrement, parce que je comprends le principe de cette seule manière. » Selon leurs âges respectifs, Wu a dû apporter les modifications du vivant de son maître.

Ne s’agit-il pas de la liberté au sens juste du terme ?

Ce fait m’oblige à penser à quel point nous sommes emprisonnés dans un système au nom de la« pratique authentique ».

Un précurseur est comme un navigateur solitaire dans un Océan où il doit pourtant avancer suivant son propre jugement rationnel renforcé par son courage même s’il ne voit pas encore l’horizon. Cette force est loin de faire partie de ceux qui n’avancent que sur le chemin déjà tracé par une institution. Ces derniers avancent avec les références déjà établies par d’ autres, tandis que le premier avance en établissant lui-même ses références et ses propres règles.

Je pense qu’il peut exister plusieurs formes « authentiques » du « taï-chi » du moment qu’elles appliquent le principe même du taï-chi. Dans cette logique, certains passages techniques peuvent être différents d’une école de taï-chi-chuan « authentique » à une autre. Cela ne devrait pas provoquer de problème à celui qui pratique le taï-chi selon son principe fondamental, mais cela posera de toute évidence des problèmes importants à celui qui pratique le taï-chi uniquement de manière à rester conforme aux règles de l’institution.

Cette situation montre la tendance dominante de la pratique du taï-chi-chuan de nos jours, comme toutes autres activités.

S’exercer pour l’institution ou pour le principe ?

Toute institution a tendance à exercer ce pouvoir pour s’imposer.

C’est là que nous pouvons rencontrer des problèmes, car son but n’est pas de chercher à développer un principe mais seulement de veiller à le perpétuer.

Par exemple, nous pouvons comparer certaines séquences du taï-chi-Chen avec celles du taï-chi-Yang :

Les coups de pieds sautant pour le premier s’effectuent pour le second par la succession de deux coups de pieds séparés en posant chaque fois les pieds à terre. Un coup de pied circulaire en sautant pour le premier devient pour le second deux coups de pieds en changeant lentement la direction et en posant chaque fois le pied, suivi d’un autre coup de pied.

Même ceux qui ont étudié les deux formes ne sont pas forcément capables de les comparer, car tant qu’ils les étudient et les pratiquent uniquement selon les codes ou les systèmes de règles et sans franchir le seuil qui leur permettrait de prendre du recul pour la réflexion, ils ne peuvent pas les placer sous le regard examinateur.

Pour ceux qui ont pu prendre cette distance objective, le changement entre le premier et le second est très visible, parce qu’il se fait en suivant « une logique ». Nous pouvons interpréter cela tantôt en affirmant que : « le second est une forme d’adaptation pour les personnes moins dynamiques », ou : « le second est une création d’une nouvelle série technique ».

Pour ceux qui n’ont ni cette connaissance, ni cette vision, les deux formes sont tout simplement différentes.

Pour ceux qui sont en mesure de pouvoir comparer ces deux formes objectivement, ils ne peuvent pas prétendre que le second est faux par rapport au premier, mais seulement dire que le second présente une autre valeur technique.

Dans la mesure où le principe du taï-chi est appliqué dans ce changement, chaque forme nouvelle peut devenir du taï-chi authentique. Je pense que c’est un point sur lequel on peut se heurter par rapport à la logique habituelle que nous rencontrons : « si on change une forme authentique, elle ne peut plus être authentique, donc elle est fausse ».

En effet, de nombreuses écoles et divers styles de taï-chi-chuan modernes se sont formés en modifiant leur modèle de départ, pour devenir authentiques à leur tour dans la mesure où ils appliquent le principe du taï-chi. D’une certaine façon, je dirais que toutes les formes de taï-chi sont authentiques, dans la mesure où elles ont été modifiées en respectant le principe du taï-chi.

Car la pensée du taï-chi est vivante, donc mobile et dynamique. Tandis que l’esprit occidental, bien qu’il se réclame d’être le parangon de « la liberté » et de la « rationnalité », me semble être souvent cloisonné dans un système rigide de règles figées.

Beaucoup de personnes pratiquent le taï-chi-chuan en plaçant l’importance sur la forme et le modèle standardisés ou sur des règles techniques. Bien peu le pratiquent en s’intéressant au principe qui est le fondement même de la technique. Les premiers seront satisfaits par une certaine conformité au système de l’école qu’ils auront choisie, les seconds le seront en comprenant la multiplicité des possibilités techniques afférentes à un principe.

Ceux qui attachent une importance à la carapace technique s’intéressent aux règles, et ceux qui cherchent l’essentiel s’attachent au principe, qui est l’origine de la création.

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