2014 Tokitsu Vico Corse

Force d’intégration

De la force trouble à la force d’intégration générale du corps

Lorsque vous faites des travaux manuels minutieux, vous activez les muscles des mains et des bras avec précision. Plus vous vous concentrez sur vos gestes, moins vous êtes attentif aux autres parties du corps au point que vous n’y portez plus aucune attention. Le même type de situation peut aussi se produire lors de travaux physiquement durs. Lorsque vous faites une journée de travaux en force, même si vos efforts n’ont pas été répartis sur tout le corps, vous sentirez néanmoins que tout l’ensemble du corps est fatigué. « Je suis totalement épuisé» ne signifie pas: « J’ai travaillé toutes les parties de mon corps de façon équilibrée jusqu’à l’épuisement ».

Dans les deux cas, même si vous êtes « totalement » fatigué à la fin de la journée, l’exercice physique que vous avez fait n’en reste pas moins partiel par rapport au sens que nous donnons au mot total du concept zheng-ti que je traduirais par «le corps intégré dans son ensemble». Le zheng-ti, concept essentiel du yi-chuan, ne relève pas d’une impression, il est techniquement formé par la pratique d’une méthode. Cette distinction est nécessaire pour avancer dans notre réflexion.

Une précision semble pourtant s’imposer ici. Nous avons commencé à réfléchir sur le tai-chi-chuan, alors que nous insistons sur la méthode du yi-chuan. Pourquoi ?

Parce que je pense que la partie obscure de la méthode du tai-chi-chuan se révèlerait de façon plus directe et sans contournement si l’on se réfèrait au concept zheng-ti du yi-chuan. Car, selon moi, c’est dans ce concept que réside la réponse à notre question initiale : «comment peut-on former des aptitudes en force et en vitesse au travers d’un exercice apparemment souple et lent ? »

Aussi longtemps que nous n’éluciderons pas cette problématique, la pratique du tai-chi-chuan, et de ce qu’on appelle en d’autres termes les disciplines internes, ne pourra pas sortir du cadre mystique du genre : «en développant le qi, on pourra dominer tous les adversaires. » Nous pensons que le qi (ki) en art martial n’a de valeur qu’avec les fonctions physiques et techniques. Ils forment ensemble un rapport mutuel : lorsque le qi (ki) augmente, la fonction musculaire augmente.

Ceci étant dit, revenons à notre sujet à l’aide d’ un autre exemple.

Supposons que vous soyez en face d’un homme très musclé. Il s’exerce régulièrement et méthodiquement dans une salle de sport avec plusieurs poids et divers appareils. L’ensemble de son corps est musclé puisqu’il exerce avec soin chacun de ses muscles.

Par exemple, pour faire travailler son biceps, il s’exerce avec un haltère en posant le coude sur une tablette. Il s’exerce de façon similaire pour chaque parcelle de ses muscles. Ainsi, l’ensemble de son corps est revêtu de muscles volumineux et puissants. Il sait déployer des forces bien construites.

La force trouble et la force du zheng-ti

Hàn Xingqiao dont j’ai présenté l’ouvrage précédemment qualifierait la force de cet homme comme force trouble, puisque sa force musculaire est construite par un procédé morcelé. En quelque sorte, sa musculature est construite par un assemblage de pièces musculaires dont chacune d’entre elles a été formée séparément. Bien que chacun de ses muscles soit fort, il lui manque pourtant l’intégration de l’ensemble du corps. Selon cette pensée, toutes formes d’exercices utilisant des matériaux divers s’inspirent des travaux productifs, ce qui limite fatalement le travail du corps à cause de la destination précise des efforts à fournir. C’est pour cette raison que Hàn Xingqiao refuse la méthode de renforcement du corps en utilisant des objets.

Par comparaison, même si toutes les parcelles musculaires de votre corps étaient minces, mais que vous sachiez les utiliser dans leur ensemble comme si elles formaient un seul et même long muscle, vous pourriez alors déployer une force importante comme si votre corps devenait un long arc puissant. En quelque sorte, en gardant cette image, le corps revêtu de gros muscles peut être comparé à celui d’un arc composé de plusieurs arcs courts, tandis que l’intégration globale du corps (zheng-ti) représente un seul et même long arc puissant. Hàn Xingqiao qualifie la première situation comme la force trouble, et la seconde comme la force d’intégration globale.

Si vous pouviez associer cette dernière à « la force folle d’une femme lors de l’incendie » dont vous avez lu l’exemple précédemment, vous pourriez produire une force d’une dimension supérieure. Ces deux aspects de force sont recherchés simultanément dans la méthode du yi-chuan.

La réalisation de « l’intégration générale du corps » demande un travail physique, certes, mais aussi mental. La phrase d’un maître d’antan : « L’art martial n’est pas l’affaire d’un imbécile » ne nous permet pas de nous exercer de manière stupide, mais nous incite à réfléchir, parce que l’état du zheng-ti (l’intégration générale du corps) ne peut pas être atteint par une pratique uniquement physique. Il nécessite la pratique physique, certes, mais en l’associant à la réflexion et à la méditation en parallèle. Si on peut parler de philosophie en art martial, je ne vois que ce concept comme point de départ. Car la philosophie d’art martial ne peut pas être une pure spéculation.

Bref, c’est avec cette logique que certains qualifient l’exercice du zhanzhuang comme le ritsuzen (zen debout) ou la méditation debout, tandis que d’autres n’y verront qu’un simple exercice pour renforcer les épaules ou les jambes.

Grâce à la réflexion sur l’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen), nous pourrons comprendre ceci : en recherchant la sensation par laquelle tous les muscles du corps semblent former un seul et même bloc, nous serons inévitablement conduits vers un état psychique particulier.

A l’inverse, nous pouvons dire également : sans nous mettre dans un état psychique particulier, nous ne pourrons pas activer le corps de telle sorte que tous les muscles puissent former un seul et même bloc. Pour effectuer une telle opération mentale, il nous faut une certaine maturité afin que l’on puisse objectiver la fonction même de notre esprit. Ce qui constitue un des obstacles pour la pratique d’une méthode dite « interne ». Nous pouvons constater qu’il existe une corrélation entre le corps et l’esprit : en cherchant le zheng-ti, vous pourrez prendre conscience d’un état d’esprit particulier, et en méditant sur « une vision telle que vous puissiez voir mille feuilles à la fois », vous pourrez vous situer au début de l’intégration générale du corps: le zheng-ti.

La concentration dans la dispersion

Examinons-nous à nouveau.

Avec l’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen), essayons de placer successivement notre attention avec quelques tensions sur différentes zones du corps: les pieds, les mollets, les cuisses, les fessiers, le dos, les épaules, les bras, les mains… Ce faisant, observons ce qui se passe en nous.

En cherchant, par exemple, à activer les muscles de vos cuisses, vous constaterez que certaines zones de votre corps ne répondront pas à votre commande, car elles échapperont à votre volonté. En essayant de faire travailler certaines zones, vous allez vous rendre compte que vous ne saurez pas activer certains muscles volontairement. Mais si vous ne pouvez pas même vous rendre compte de ce phénomène, vous n’aurez bien sûr aucun moyen pour les activer. Car prendre conscience d’un manque est déjà le début d’un travail à fournir pour le combler.

Partant de ce fait, en constatant qu’il existe une part importante des muscles qui échappent à votre volonté, comment pourriez-vous alors prétendre être capable de déployer tous les capitaux dynamiques de votre corps ?

Dire que: « j’ai exercé toute ma force» signifierait en réalité « j’ai appliqué toute ma force sur la base ordinaire ». Or, «sur la base ordinaire » signifie « l’état psychique dans lequel les muscles ne s’activent que partiellement ». Etre conscient qu’il existe une partie importante des muscles de notre corps que nous ne parvenons pas à mobiliser serait le premier pas pour nous approcher de l’état recherché. Si on ne peut en être conscient, il n’y a évidemment plus rien à faire dans ce domaine.

Ainsi, l’intégration globale du corps est une expression facile, mais difficile à réaliser.

Sans passer par cette étape d’observation sur ce qui se passe en nous-mêmes, il est impossible d’avancer vers l’étape suivante. De ce fait, des exercices partiels sont indispensables pour se diriger ensuite vers l’exercice global.

L’état de l’intégration globale du corps me fait penser à un enseignement du zen que j’ai cité plus haut : « Voir des milliers de feuilles d’arbre par un seul regard. » Si vous regardez les feuilles une par une, vous ne pouvez pas apprécier l’ensemble du feuillage. Si vous regardez l’ensemble, vous ne pouvez pas apprécier une seule et même feuille. De même, en Occident, on conseille de prêter attention à ce que « l’arbre ne cache pas la forêt ou que la forêt ne cache pas l’arbre »…

Nous pouvons remplacer une feuille par un muscle.

Alors, que peut-on faire ?

Etant toujours étudiant dans cette voie, je donnerais l’explication qui correspond à mon niveau d’avancement. Il serait impossible de sentir l’ensemble des muscles du corps sans entrer dans une sorte de concentration avec dispersion. En nous mettant dans un tel état physique et psychologique, nous perdons des repères logiques. Cet état est similaire à une forme de méditation et probablement à l’attention flottante relatée en psychanalyse.

Sitôt que nous fixons notre attention sur une idée, notre perception se polarise sur celle-ci et s’y limite. Par conséquent, la recherche d’un état du corps où nous ressentons celui-ci « comme si tous les muscles se rassemblaient en formant un seul bloc » nous conduit spontanément à une sorte d’état de non-pensée, un état proche de la méditation. Les paroles disparaissent. C’est une des raisons pour laquelle nous trouvons rarement de textes explicitant cette façon d’explorer un tel état psychosomatique.

De cette manière, la recherche d’un tel état corporel implique directement un certain état psychique. Si vous ne pouvez pas le ressentir, il faudra alors penser que vous êtes simplement étranger à cette méthode, car personne n’est obligé de la pratiquer. L’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen) ne serait alors qu’un simple exercice pour renforcer les jambes et les épaules mais où le travail du yi (intention) n’ aurait pas sa place. (

Ainsi, le yi du yi-chuan implique l’état physique qui comportera spontanément l’exercice mental de non-pensée. C’est l’une des raisons personnelles pour laquelle je préfère utiliser le terme ritsu-zen pour désigner le zhanzhuang qui signifie littéralement « se tenir debout comme un pieu ».

La gravitation : facilité et limitation

Si vous vous entrainez avec des haltères pour développer votre force musculaire, l’effet de charge est immédiat aussitôt que vous les utilisez. De même, si vous faites une traction sur une barre, vous pouvez travailler avec le poids de votre corps. En ce cas, vous n’avez pas besoin de penser car dès que vous prenez la position, vos muscles se contractent pour résister, pour repousser ou pour hisser le poids. L’utilisation d’un objet (ici : haltère ou barre) est donc pratique, mais limitée.

Dans ces deux cas, vous ne pouvez-vous exercer que dans le sens vertical, celui de la gravitation. Par conséquent, vous ne pourrez renforcer vos muscles que par rapport à cette gravitation. Vous pouvez changer d’appareil, celui de la rame par exemple. La qualité des efforts semble changer. Mais il n’y a pas de modification au niveau de la limitation directionnelle des efforts.

Je répète : si vous cherchez un exercice parfait avec ce système, il faut alors multiplier l’emploi de différents appareils. Mais même dans ce cas, le problème que j’ai soulevé précédemment ne serait pas résolu.

Rappelons une phrase que j’ai écrite à la fin du dernier article :

Avec la posture de: « embrasser l’arbre » du zhanzhuang (ritsu-zen), si quelqu’un pressait sur votre bras de différentes façons sans prévenir : en appuyant, levant, tirant, poussant…, que se passerait-il ? Si vous avez avancé dans l’intégration globale du corps, vous résisterez plus ou moins contre chacune des pressions sans efforts particuliers : vous êtes résistant à toute force venant de n’importe quelle direction. En revanche, si vous n’avez pas avancé dans cette méthode, à chaque pression, votre corps s’ébranlera.

L’art martial nécessite une force particulière. Dans l’ouvrage que j’ai présenté précédemment, Hàn Xingqiao (1909-2004) écrit : « Avec cette force, vous pourrez combattre avec la puissance d’un grand bateau heurtant une petite barque. »

On cherche en yi-chuan cette force particulière grâce à l’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen). En comparant cet exercice avec celui nécessitant un objet, ce dernier paraît plus pratique car l’effet est immédiat, mais il sera toujours limité.

Au risque de me répéter, l’emploi d’appareils de musculations tels que les haltères, les rames, le vélo, la barre…. ou qui vous permettent d’employer des charges, vous fera travailler dans une direction bien précise : en soulevant, tirant, poussant, tournant, etc… Mais plus l’effort sera précis, plus l’effet musculaire sera limité. Pour que l’exercice soit le plus complet possible, il vous faudra multiplier l’emploi de ces divers appareils et types d’exercices.

Tandis que nous venons de voir que la force de l’art martial doit être intégrée dans sa globalité. Elle est alors résistante à toute force émanant de n’importe quelle direction, et peut exploser dans tous les sens… Pour obtenir ce résultat, on utilise en yi-chuan la charge de l’intention, ou l’intention de la charge, et non pas la charge matérielle elle-même.

Le terme jia-jiè qu’on emploie en yi-chuan est justement une méthode de formation de cet exercice: « une charge de l’intention »ou « l’intention de la charge ». Je le traduirais par cette formule : « recourir aux situations visuelles ou imaginées ».