Tokitsu 2013

La force du tai-chi

La force du tai-chi

Vous pensez que le tai-chi-chuan s’exerce lentement et avec relâchement musculaire. Des médecins disent que cet exercice peut être bénéfique pour ceux qui ont une santé déficiente et qui cherchent à l’améliorer. Les personnes cherchant une sensation de bien-être et de plaisir par des exercices de détente peuvent aussi y trouver satisfaction. Il s’agit d’un des mérites du tai-chi-chuan.

La valeur du tai-chi-chuan ne se limite pas à cela. En plus de ces mérites, nous pourrons y chercher l’efficacité en art du combat. Car la méthode du tai-chi-chuan nous permet de former et de développer la force spécifique du tai-chi.

Mais, par rapport à l’origine du tai-chi-chuan, la situation se présente de façon inverse. Le tai-chi-chuan était un art de combat efficace. Par la suite, il s’est avéré être un bon exercice pour la recherche du bien-être et pour la santé.

Ce second aspect prit progressivement de l’importance et finit par être dominant, au point où il finit par occulter son origine martiale. En effet, dans la plupart des courants du tai-chi-chuan actuel, la partie martiale originelle est estompée, voire même presque absente.

Je sais que ces affirmations risquent de heurter l’idée qu’on se fait habituellement du tai-chi-chuan.

Le tui-shou en tai-chi-chuan

Certaines personnes disent qu’ils s’exercent au tai-chi-chuan martial, parce qu’ils pratiquent le tui-shou (poussée des mains). Cet exercice est intéressant et efficace pour développer certains aspects du combat. Mais quelle est l’utilité du tui-shou ? Pour atteindre quel but s’exerce-t-on au tui-shou ?

Dans le combat de percussion, il y a inévitablement un instant où les bras des deux adversaires se croisent. Même si vous préférez utiliser des techniques d’attaques à distance éloignée de votre adversaire, votre bras croisera le sien au moment où vous l’atteindrez. Quelle que soit votre taille et votre allonge, vous ne pouvez toucher l’adversaire sans passer par une zone où il peut croiser son bras avec le vôtre. C’est un instant crucial du combat.

Je me pose une question : De quelle manière, les premières générations du tai-chi-Yang, ont-ils pratiqué le tui-shou ?

tui-shou

Si Yang Luchan et ses descendants ont acquis la notoriété durant la période qui a vu de grands troubles sociaux, c’est qu’ils ont certainement manifesté des capacités notables en combat. En effet, avec la Guerre de l’Opium (1839-42), la Chine est entrée dans une longue période de troubles sociaux aigus. Comme le montrent les révoltes des Boxeurs, un grand nombre d’adeptes d’arts martiaux a participé à ces mouvements historiques. Ce n’est pas en tant que pratique pour la santé et de bien-être que le tai-chi-chuan a trouvé là sa place. Il a été remarqué par son efficacité en combat. Si on s’exerçait au tui-shou dans cette période, il devait être directement lié à la pratique du combat. Pour des adeptes de cette époque, je pense qu’il n’y avait pas de sens d’exceller en tui-shou sans être capable de développer des capacités en combat.

La situation est différente aujourd’hui.

Il y a des experts en tai-chi-chuan qui excellent en tui-shou. Leurs démonstrations sont spectaculaires. Les exercices de tui-shou sont très riches et nous pouvons en tirer bénéfice. Cependant, je n’ai jamais pu rencontrer un expert de tui-shou du tai-chi-chuan montrer autant de qualités dans le combat de percussion libre. Si quelqu’un excellait en combat de percussion, c’était parce que, dans la plupart des cas, il avait pratiqué d’autres arts de combat et qu’il les avait intégré à son tai-chi-chuan. Je ne dis pas qu’il n’en existe pas, mais je n’ai jamais pu rencontrer un expert, formé purement par le tai-chi-chuan, capable de combattre contre un boxeur.

Pour combattre efficacement en percussion, vous devez cultiver et développer des subtilités et une force particulière pour gérer l’instant décisif où les bras de deux adversaires se croisent. C’est ce qu’on a recherché originellement par l’exercice du tui-shou. Si on s’y exerce lentement et souplement, c’est pour acquérir des capacités à gérer des attaques d’un adversaire rapide et puissant. Donc, en tui-shou, tout comme dans l’exercice sur la forme du tai-chi-chuan, vous cherchez à acquérir la capacité à gérer la force et la vitesse par des exercices en lenteur et en souplesse. Cet exercice a permis de cultiver des sensibilités cutanées « d’écouter la force », puis il a ouvert une culture de sensibilité pour sentir le ki (qi) de l’adversaire.

La question initiale demeure sans réponse pour le moment : « Comment peut-on développer la vitesse par la lenteur, la force par la souplesse ? »

Poursuivons notre quête.

Une affaire de force

Le combat en art martial, comme dans la guerre, nécessite l’usage de la force. Il n’y a pas de combat sans force et on l’utilise au combat avec vitesse. Cela me semble aussi évident que de dire que le feu est chaud.

Certaines personnes diront : « Mais en aïki-do, on n’utilise pas la force pour dominer l’adversaire. Il en est de même du tai-chi-chuan, car dans un art martial noble on n’utilise pas la force… »

Je répondrais alors : « En aïki-do, on doit apprendre à maîtriser une force particulière afin d’annuler l’effet de la force de l’adversaire. Comme la majorité des aïki-do-ka n’en sont pas capable, le combat d’aiki-do devient souvent une démonstration de personnes complices. La technique d’aïki est réalisée grâce à une force qualifiée de transparente, avec laquelle on annule la force de l’adversaire.»  C’est avec cette force particulière seulement que l’aïki-do se constitue en art martial magnifique.

Hàn Xingqiao (1909-2004), maître de yi-chuan, dit dans son ouvrage Yi-chuan xué (Étude du yi-chuan) : « Il faut transformer la force trouble en force d’intégration globale du corps ». Ici, ce qu’il appelle force trouble est la force ordinaire produite par l’activation partielle des muscles. Selon lui, le yi-chuan vise à « mobiliser l’ensemble des muscles comme si le corps était vêtu d’un seul de muscle ».

Qu’elle soit qualifiée de particulière, de subtile, de brute, d’ordinaire, de transparente ou de globale…, le combat est une affaire de force, quelle que soit l’époque, quelle que soit la culture. Seulement la qualité, le mode de formation et le concept technique de force peuvent être variables.

Un maître a dit : « Du moment qu’il s’agit d’un art, le combat ne peut pas être une affaire d’imbécile. Il est subtil et nécessite beaucoup de réflexion associée à une pratique dure et constante. Il ne suffit pas de s’y exercer tout bêtement. Il faut de l’intelligence, des qualités physiques et du courage pour pouvoir avancer dans cette voie solitaire. Même dans ces conditions, il n’y a pas de certitude de pouvoir atteindre le but… »

Le relâchement et la force

La force du tai-chi-chuan se forme sur la base du relâchement musculaire global. Le relâchement est un point de départ pour s’approcher, par la suite, de la mobilisation globale de la force musculaire. Que cela concerne le relâchement ou la mobilisation musculaire, nous cherchons à les réaliser à un degré supérieur au niveau ordinaire. La capacité en relâchement va de pair avec celle de la mobilisation de la force.

Cependant, lors des exécutions techniques, la durée de relâchement est supérieure à celle de tension, ce qui donne l’impression qu’on n’utilise pas de force musculaire. On entend dire parfois qu’on utilise la force du qi (ki) sans utiliser la force musculaire. Sur ce point, j’adopte plutôt la théorie de la corrélation entre le qi (ki) et la force musculaire. Selon celle-ci, lorsque le qi (ki) augmente, le degré de la force musculaire augmente. Du moment que nous exprimons la force par la technique du corps, si courte soit-elle, il est évident qu’elle est produite par activations des muscles, quelle que soit la sensation et la subtilité des gestes. Ce sont les commandes du cerveau qui activent les muscles, d’où l’importance du yi (intention).

Si nous nous exerçons au tai-chi-chuan avec relâchement musculaire, nous devons apprendre par la suite à former et à utiliser la force spécifique du tai-chi. A mon sens, l’exercice du tai-chi-chuan avec relâchement se situe au début de cette formation.

En quelque sorte, ce type d’exercice correspond à ce qu’on fait à l’école maternelle – une bonne école maternelle. Mais par la suite, un écolier peut entreprendre des études universitaires où il doit progresser et apprendre à déployer ses qualités à un niveau supérieur. C’est-à-dire qu’il doit être capable de déployer une grande force, la force spécifique du tai-chi. Il y a là une cohérence de la progression. (Il convient ici d’ôter la connotation péjorative dans la comparaison avec l’école maternelle.)

Cependant, même en pratiquant seulement au niveau élémentaire, comme nous l’avons vu plus haut, il est possible, pour ceux qui cherchent toujours à reconstituer leur santé, à en bénéficier. Chacun est libre de rester à ce niveau de pratique si cela lui fait du bien.

Aller vers la formation de force n’est une obligation pour personne. C’est une question de choix. Mais, la méthode à appliquer pour ceux qui ont choisi d’avancer dans cette direction, est difficile. Le problème est là.

La question revient au point de départ : comment peut-on former des capacités en vitesse et en force en s’exerçant avec relâchement et avec lenteur ?

Sensei Tokitsu Vico Corse 2014
Sensei Tokitsu 2014