Chaînes musculaires dynamiques

Chaînes musculaires dynamiques

Dans l’ouvrage cité précédemment, Me Sagawa dit à plusieurs reprises : « Il ne faut pas placer la force dans les épaules… Ceux qui s’exercent avec la force des épaules n’ont pas d’espoir d’aller plus loin… »

Pour la plupart de ses exercices de renforcement, il utilisait des objets lourds tels que la barre de fer pour la technique de la lance, le bâton lourd, le tsuchi (un poids muni d’un manche)… Il est pourtant impossible de manier ces objets lourds sans contracter les muscles des épaules, ne serait-ce que pour les soulever.

Il dit, « je m’exerce au bâton lourd cent mille fois dans une année. »

J’ai fabriqué moi-même un bâton lourd de 3,5 kilos avec 1,70 mètre de long et des tsuchi de 7 kilos, de 9 kilos et de 11, 50 kilos. Je m’y suis exercé chaque jour durant plusieurs années. J’ai dû constater qu’il est impossible de faire ces exercices en relâchant les muscles des épaules. Que veut-dire alors:

« il ne faut pas placer la force dans les épaules… », point sur lequel semble insister Me Sagawa ?

Avec mon expérience, je dois comprendre : « utiliser le moins possible la force des épaules afin que les efforts soient répartis équitablement dans tout le corps ».

Un jour, un de mes élèves, kinésithérapeute, m’a parlé du concept thérapeutique des chaînes musculaires. Associant ce concept à la méthode du (ritsu-zen) zhanzhuang, son explication m’a provoqué un déclic.

En yi-chuan, avec la méthode du (ritsu-zen) zhanzhuang, on cherche un état du corps comme si tous les muscles du corps formaient un seul bloc. Cela évoque un état du corps vêtu de plusieurs muscles formant une longue chaîne. Il ne s’agit pas du même concept que celui des chaînes musculaires mentionné par le kinésithérapeute. Mais il s’agirait tout de même d’une chaîne. J’ai pensé alors à un autre concept, celui de: chaînes musculaires dynamiques ou une chaîne dynamique des muscles.

Associant ce concept à la méthode du ritsu-zen, je crois comprendre pourquoi Me S. Sagawa avait dû s’exercer à 24 modes différents chaque jour.

Par exemple, si vous faites l’exercice du bâton lourd d’environ 3 kilos, l’exercice continuel d’une centaine de répétitions est difficile au début.

Si cet exercice s’effectuait avec un tsuchi de 9 kilos, peu de personnes parviendraient à faire une dizaine de répétitions. (Si vous avez un doute, il vous suffit d’essayer vous-même. Je ne voudrais surtout pas parler de ce phénomène dans le vide.)

Kenji Tokitsu

Les muscles de vos bras et de vos épaules vont commencer par se fatiguer. Deux ou trois jours après, vous aurez des courbatures et ressentirez de la fatigue. Si vous persévérez durant quelques mois sans manquer un seul jour, vous passerez par différentes phases. Car vant de pouvoir stabiliser ces exercices, vous devrez passer par plusieurs étapes. Vous parviendrez ainsi, peu à peu, à répartir vos efforts. En diminuant vos efforts dans les épaules, vous pourrez ressentir plus vivement des activités musculaires plus diffuses, notamment celles du dos, puis votre attention ira jusqu’à vos cuisses et vos mollets.

Vous constaterez alors que certains muscles des jambes participent aussi aux efforts des membres supérieurs. Vous pourrez ainsi comprendre que l’effort pourrait être réparti sur les plus grandes parties du corps, et que vous pourriez parvenir effectivement à le faire sciemment. Cela n’est possible que si vous réussissez à enlever l’excès de tension dans les épaules.

J’ai compris que les épaules sont importantes, très importantes même, mais on a tendance à y développer une certaine obstruction des chaînes musculaires dynamiques. En vous exerçant tout en minimisant vos efforts dans les épaules, vous pourriez faire fonctionner vos muscles du dos comme si vous répartissiez vos efforts. Au bout de quelques mois, vous pourrez commencer à ressentir que les muscles du bras se prolongent jusque dans le dos.

C’est ce que j’ai appris de ma propre expérience personnelle. Vous pourriez chercher aussi selon votre façon.

De ce fait, je pense avoir compris la raison pour laquelle Me Sagawa s’est exercé avec 24 matières. C’est comme s’il avait formé de nombreuses chaînes musculaires dynamiques dans son corps en les ayant renforcées quotidiennement. La variation des exercices correspondrait aux différences existant entre les chaînes. On peut activer les mêmes chaînes selon des angles d’exercices différents… d’où la nécessité de diversité en matière d’exercice.

J’ai fait un rapprochement de sa méthode avec celle du yi-chuan selon laquelle vous vous exercez pour cultiver et développer la force martiale sans utiliser d’objet. Vous vous appuyez sur les différents modèles du yi (intention) qui font activer les différentes chaînes des muscles selon des angles variés.

Par exemple, si vous vous imaginez porter un gros bloc de pierre et que vous réussissiez à créer cette situation, vous parviendrez à activer la série des muscles correspondants. Si vous imaginez un changement de position dans votre façon de porter la pierre, la tension des muscles de votre corps se modifiera en réponse à ce changement. Il ne s’agit pas simplement d’imaginer, mais de former des tensions effectives correspondant à la situation imaginée. Vous pourrez de cette façon activer concrètement les muscles de votre corps. Ainsi, vous pouvez bénéficier des réactions des tensions musculaires produites par le dynamisme du yi : intention.

En tous les cas, pour développer la force musculaire, nous avons besoin de charge. La manière la plus directe et la plus facile est l’utilisation des charges matérielles : les poids ; en yi chuan, on utilise des charges créées par le yi (intention) : charges formées par notre activité mentale imagée.

En somme, pour renforcer la force dynamique, il faut développer les activités musculaires, mais la logique de cette activité n’est pas unique. Si vous pouvez la développer en utilisant des poids ou des machines, vous pouvez aussi la développer en activant le yi (intention), bien que ce dernier soit peu utilisé.

De ce fait, sans utiliser un objet, la méthode du yi-chuan vise à former le corps dont l’ensemble paraît s’être vêtu d’un seul bloc musculaire. Cette situation me fait penser à l’état le plus développé des chaînes musculaires dynamiques.

Hàn Xing-qiao écrit dans son ouvrage « Yi-chuan xué » (Ed. Skijournal, Tokyo 2007),

« Dans la pratique du yi-chuan, il faut s’exercer avec des milliers de différents modèles d’intentions (yi) en les variant suivant le temps. »

Les milliers de différents modèles d’intentions dont parle Hàn Xing-qiao constituent justement les charges avec lesquelles vous pouvez vous exercer.

Ce n’est pas le domaine d’une simple théorie avec laquelle on pourrait jouer sur la logique des mots. C’est seulement en s’y exerçant qu’on pourra se rendre compte de l’importance de ces exercices. Dans son ouvrage, Hàn Xing-qiao emploie une expression ti-rèn qui signifie reconnaître ou comprendre par le corps. J’apprécie beaucoup cette expression.

Selon Me S. Sagawa :

« Sans pratiquer le renforcement du corps, vous ne pourrez jamais comprendre ce qu’est la technique… »

En lisant un autre ouvrage écrit sur Me Sagawa, voici un passage qui m’a frappé pour me stimuler dans mes exercices.

Un des ses élèves devant quitter le Japon durant une année lui demande un conseil sur l’exercice à faire quotidiennement dans le pays où il doit se rendre. Le maître lui dit de faire mille shiko chaque jour (exercice proche de celui du sumô, avec la flexion des jambes). L’élève répond : « Mille ! C’est trop dur ! » Le maître lui dit, « Que dis-tu ! Je serais capable de mourir tout en continuant à m’y exercer… »

J’ai été très encouragé par ces paroles et me suis mis dès lors à l’exercice du shiko que je pratique depuis une douzaine d’années. J’ai élaboré ainsi ma façon personnelle pour des techniques de percussion. (Voir bear paws…)

Puisque cette chronique s’adresse principalement à mes élèves, je m’autoriserais à m’exprimer de façon quelque peu familière et personnelle.

Aujourd’hui le domaine des arts martiaux se vend comme une marchandise, d’où la communication publicitaire. Cela donne l’impression qu’il suffit de s’inscrire dans un club pour apprendre à les pratiquer. Mais qu’apprenez-vous réellement ? Que pratiquez-vous ? Pour avancer dans une discipline digne d’un art, il faut avant tout la qualité de compréhension et de la réalisation de cette qualité dans la technique. Il ne suffit pas de s’exercer simplement en remuant le corps. Maître Sagawa dit:

« L’essentiel de l’art martial est si difficile à atteindre que même une personne de qualité exceptionnelle n’est pas certaine d’y parvenir. Même si vous y investissiez toute votre vie, il n’y a aucune assurance de pouvoir réussir. Ce n’est en aucun cas l’affaire d’un médiocre… »

En étudiant l’histoire des arts martiaux, on doit comprendre que l’essentiel ne se communiquait ni ouvertement, ni massivement comme nous avons tendance à le faire aujourd’hui. Il existe de nombreux obstacles ou de pièges qui empêchent de vous rapprocher de l’essentiel.

Quels sont-ils ?

On en trouve souvent lors de la transmission. Un piège ne fonctionne que s’il contient une part de vérité. Personne ne tomberait dans un piège consciemment.

Un piège peut être tendu intentionnellement, ou il peut se former par un manque de compréhension et d’ignorance de notre part. Par exemple, il y a un enseignement en yi-chuan:

« Il faut utiliser le yi (intention) sans utiliser la force musculaire. »

Prise de manière isolée, cette phrase est souvent comprise comme la suprématie du yi (intention) sur la force physique. On a alors tendance à penser qu’il suffit de travailler l’esprit (yi=intention) sans avoir besoin de travailler la force physique. En s’exerçant de cette façon, certains tomberont dans le piège qu’ils auront formé eux-mêmes.

Car l’enseignement en art martial doit s’étaler dans le temps au cours duquel la personne évolue de l’état de débutant à celui de l’expert… Donc, cet enseignement évolue pour ceux qui ont dépassé cette phase initiale, à savoir :

« Il faut parvenir à activer tous les muscles du corps en se guidant grâce à l’intention. »

La première phrase s’adresse aux débutants pour qu’ils puissent apprendre l’importance de l’intention (yi) afin qu’ils parviennent à activer leur corps par leur intention. Il faut qu’ils puissent réussir plus tard à activer intensément et globalement leur corps par leur intention (yi). Cette situation est exprimée par une phrase :

« Le yi (intention) est le Général des forces, les forces sont les Soldats de l’Intention. »

Si nous ne percevons pas cette vision progressive, nous risquons de tomber tout seul dans notre propre piège.

Cependant, l’enseignement donné par la première phrase peut être appliqué de manière efficace sur une personne malade qui est en train de se faire soigner médicalement. Cette pratique s’avère en effet très efficace. Si grâce à cette méthode, une personne qui, à la base, étant malade ou faible peut arriver à se mettre au même niveau qu’un pratiquant débutant en art martial, on pourrait dire que la pratique est efficace.

Mais, il ne s’agit pas de confondre ces deux manières différentes de comprendre cette efficacité.

Il y a aussi des secrets qui dissimulent l’essentiel de manière intentionnelle..

Maître Sagawa a dit ouvertement:

« Je n’enseigne pas le secret d’Aïki. Car c’est grâce à ce secret technique que je peux dominer n’importe qui. Pour quelle raison le divulguerai-je ?»

De son vivant, il n’a jamais donné l’autorisation de se faire filmer. Il a dit:

« Si quelqu’un de très intelligent me voyait dans le film, il y aurait un risque qu’il comprenne le secret technique… »

Il est décédé sans laisser filmer ses techniques. Je trouve cela dommage…

Il dit par ailleurs:

« Une fois que tu montres une technique, tu dois considérer que tu l’as enseignée. »

Pour des raisons similaires, à l’époque des samouraïs, les fenêtres des dôjô étaient volontairement placées en hauteur pour que les passants de la rue ne puissent pas voir ce qui se passait à l’intérieur. A cette époque, le fait de se laisser regarder équivalait à donner l’enseignement. Ce qui est très différent de nos jours où l’on a tendance à penser que regarder sans pratiquer devrait être gratuit. On est habitué à regarder librement des entraînements dans un gymnase, probablement parce qu’il n’y a pas grand-chose à apprendre rien qu’en regardant. Cependant, il faut comprendre que l’art martial a été pratiqué et transmis de cette manière.

Si on s’entraînait à l’abri des regards des autres ou pendant la nuit, ce n’était pas à cause d’une simple pudeur…

Il existe des écrits pour les transmissions techniques des écoles, mais le rôle de leur écriture était différent de celui de notre époque. Ces écrits ont été souvent codés, car ils cherchaient à communiquer les contenus essentiels à un proche, tout en essayant de les dissimuler aux autres. Ils étaient parfois rédigés avec des termes incompréhensibles si l’on n’en recevait pas aussi les explications orales. Sans avoir la base de la compréhension pratique, même un homme très instruit de nos jours en littérature Japonaise ne pourrait les comprendre tous.

Quand j’ai traduit le texte de Miyamoto Musashi, j’ai rencontré ce genre de problème, mais le texte de Musashi était relativement clair, car je considère qu’il écrivait sans intention de dissimilation. Lorsque, par la suite, j’ai tenté de traduire le texte de Yagyu Munenori, contemporain de Musashi, je me suis senti obligé de suspendre ce travail car il y avait trop d’expressions et de mots importants qui débordaient du registre du dictionnaire. Sans rassembler les transmissions orales éparpillées, il aurait été impossible de le comprendre, et à fortiori de le traduire de manière compréhensible. Ce texte a été écrit pour que personne d’autre que celles qui ont été choisies ne puisse le comprendre.

De cette façon, en arts martiaux la transmission est faite en la dissimulant scrupuleusement du regard des autres qui sont tous considérés comme des ennemis potentiels. Il fallait communiquer l’essentiel tout en brouillant les pistes de recherche. Tel était le rôle de l’écriture en art martial.

Cette mise en garde me semble nécessaire si vous cherchez à vous rapprocher d’une vérité technique qui vous parviendrait en traversant l’histoire.

La charge matérielle et la charge mentale

La charge matérielle et la charge mentale

 

Précédemment nous avons mentionné le concept jia-jiè qui est une des méthodes pour parvenir à former la force de l’intégration globale du corps.

Au lieu d’utiliser des charges matérielles, on utilise en yi-chuan la charge de l’intention, ou l’intention de la charge. La méthode du jia-jiè correspond à cet exercice. Je la formulerais ainsi : « recourir aux situations visuelles ou imagées qui font activer les muscles sollicités par celles-ci ».

Hàn Xingqiao explique dans l’ouvrage que j’ai déjà présenté :

«En pratique du jia-jiè, il existe deux modes:

Le premier est le jia-jiè concret. Par exemple, vous avez en face de vous un grand arbre. Vous pouvez imaginer que celui-ci est mobile. Vous vous exercez en imaginant que vous le prenez en mains, à l’aide de vos deux bras, pour le tirer, pour le pousser…, vous vous entraînez de cette façon.

 Le second est le jia-jiè sans forme. Il n’y a rien autour de vous mais vous vous imaginez tout de même être en face d’un grand arbre avec lequel vous allez vous exercer de la même manière.

C’est l’exercice le plus essentiel du yi-chuan… »

Une méthode similaire est appliquée en tai-chi-chuan.

En apprenant le tai-chi-chuan, vous avez sans doute reçu cette indication de pratique :

« Faites les gestes comme si votre corps se trouvait au milieu de l’eau dans laquelle vous sentez de la résistance partout quelque soit la direction de vos mouvements. »

En pratiquant le tai-chi-chuan, la résistance de l’eau est imaginaire et cette sensation est formée par votre intention (yi). Si vous vous placez bien de manière intentionnelle dans cette situation, vous ressentirez effectivement de la résistance dans tous vos gestes. Vos mouvements ne seront pas vides comme lorsque vous remuez de l’air car il vous semblera ressentir de la résistance comme lorsque vous vous déplacez dans l’eau.

La résistance imaginaire de l’eau est le produit de votre pensée intentionnelle (yi). Bien qu’elle soit produite mentalement, elle crée des tensions effectives sur les muscles qui s’activent en se contractant graduellement suivant les situations imagées. Plus la charge imaginaire est importante, plus les muscles s’activeront fortement en répondant à la situation imagée. De cette façon, les muscles se renforceront par une sorte d’auto-chargement. Ces charges n’ont aucune consistance matérielle puisqu’elles sont le produit de votre pensée intentionnelle dont les possibilités sont innombrables.

Hàn Xingqiao dit : « il vous faut créer des milliers de situations imaginaires afin de pouvoir vous renforcer de partout. »

Ainsi, celui qui sait utiliser le yi peut bénéficier de n’importe quelle charge imaginaire pour le renforcement de son corps. Pour ceux qui s’adonnent à cette recherche, c’est un cadeau bien plus précieux que celui de l’or. Car dans ce cas, vous pouvez porter cette charge imaginaire dans n’importe quelle situation et n’importe où avec vous. De plus, vous pouvez modifier la quantité de charge suivant vos nécessités et l’utiliser sitôt que vous vous mettez en disposition pour vous exercer.

Nous devons approfondir ce phénomène qui constitue l’un des thèmes centraux de notre réflexion. Mais pour être prêts, nous devons au préalable mettre plusieurs points en évidence. Car dans la méthode des arts martiaux, il existe encore bien des points obscurs dépassant notre mode de pensée actuel et qui pourraient être à l’origine de certains préjugés, alors qu’il nous suffirait tout simplement de chercher un éclaircissement. Nous les aborderons plus loin.

Premières capacités corporelles

Quelques athlètes ayant obtenu des médailles aux Jeux Olympiques ont certainement de très bonnes capacités corporelles qu’ils ont pu exploiter grâce à des efforts considérables. Ce n’est pas à la portée de n’importe quel sportif d’être capable d’atteindre un tel niveau de performance. Je dirais que ces athlètes ont pu acquérir un tel niveau en exploitant au mieux leurs « premières capacités corporelles », formées à l’origine sur la base d’un certain don qui constitue leur premier capital énergétique.

Dans la première période de ma pratique des arts martiaux, j’ai investi une grande partie de mon énergie dans la pratique du karaté. Dans ce domaine, j’ai connu quelques prédécesseurs dont les capacités et les qualités étaient hors du commun. Ils excellaient tous dans leur art formé sur la base de leurs premières capacités corporelles. Ils ont tous su très bien exploiter leur premier capital dynamique. Cependant, avec le recul, j’ai constaté que toutes ces personnes, sans exception, semblaient atteindre l’apogée de leur art vers l’âge de 45 ans, au-delà duquel ils ont commencé à régresser tant au point de vue du domaine de leurs capacités corporelles que de celui de leur santé. Le déclin de leur état physique était d’autant plus frappant qu’ils avaient tous été très brillants auparavant, voire même exceptionnels.

En observant aussi d’autres disciplines d’arts martiaux et sportives, je suis amené à penser que les «premières capacités corporelles» des adeptes déclinent avec leur l’âge. Selon les disciplines, l’habileté et certaines subtilités techniques compensent leur baisse dynamique de façons différentes, raisons pour lesquelles l’âge de leur apogée dans leurs arts respectifs peut être variable, mais peu d’entre eux parviennent à dépasser les 45 ans. Par exemple, dans les disciplines telles que le 100 mètres en sprint, en natation, en gymnastique, en patinage artistique…, les «premières capacités corporelles» jouent un rôle essentiel. Pour être le meilleur, il faut être jeune, et bien plus jeune que l’âge limite approximatif de 45 ans.

L’image de l’art martial qui m’a été inculquée est celle qui permet de former des qualités et des capacités tout au long de la vie. L’excellence dans les «premières capacités corporelles» n’est donc pas suffisante. Il faut posséder d’autres qualités. Lesquelles ?

Secondes capacités corporelles

Quelques maîtres d’arts martiaux que j’ai connus directement ou indirectement semblaient avoir dépassé cette barrière de l’âge. Avec la recherche sur la méthode des arts martiaux, je suis amené à former un concept : les secondes capacités corporelles qui seraient acquises grâce à la pratique complète de la méthode spécifique d’une discipline.

J’insiste ici sur deux aspects: pratique complète de la méthode spécifique.  Je m’explique.

Tout d’abord, je dois apporter quelques précisions. J’ai dit plus haut que j’ai pratiqué le karaté avec sérieux durant plus de 20 ans. Mais la méthode du karaté que j’ai connue était loin d’être complète, ni parfaite. Il s’agissait du karaté moderne appelé karaté traditionnel. Soit un karaté de compétition sportive formé sur la base de la forme traditionnelle.

Dans le domaine de la pratique corporelle, la réflexion sur l’expérience est essentielle, mais il faudrait tout de même nous mettre en garde sur la tendance que nous avons tous à nous limiter à notre propre expérience. On peut se dire: « j’ ai connu, donc je sais », cela était aussi mon cas. Plus de 20 ans de pratique exercée avec sérieux n’est pourtant pas négligeable. Cependant, c’est loin d’être suffisant pour pouvoir se permettre de juger l’ensemble du karaté. Nous deviendrions facilement le prisonnier de notre expérience personnelle.

Prenons un exemple: si quelqu’un a vécu plusieurs années en Chine ou au Japon, il pourrait éventuellement prétendre être un « fin connaisseur » de ces pays. Moi-même, ayant vécu plus de trente années à Paris, je peux dire que je connais très bien le quartier où j’ai vécu, certes, mais j’avoue ne pas connaître suffisamment les autres quartiers ou arrondissements de Paris ainsi que les nombreux monuments qui font sa richesse et sa beauté. Le Japon est bien plus grand que Paris, et la Chine encore bien davantage… Comment pourrait-on prétendre tout connaître avec si peu d’expérience ? Il en est de même pour ma pratique du karaté.

En effet, avant la Seconde Guerre Mondiale, il existait bien d’autres formes, d’autres modes de pratique du karaté sur l’île d’Okinawa. Je pense et j’espère qu’il en existe encore aujourd’hui, même très peu. En effet, nous pouvons lire ou entendre quelques anecdotes sur certains karatékas âgés qui parvenaient à préserver longtemps leur capacité de santé. Ce qui crée un contraste avec d’autres karatékas contemporains exceptionnels que j’ai connus mais à qui il manquait néanmoins la méthode spécifique du karaté dans sa globalité. S’ils en avaient eu connaissance et l’avaient pratiquée, ils auraient pu poursuivre un bien plus long chemin d’évolution dans leur pratique en ayant formé les solides capacités corporelles secondaires.

Mais pour les construire, il faut la méthode. Celle-ci a des spécificités selon la discipline, car les formes d’expressions techniques sont variables, cependant que leurs fondements se basent sur un même principe.

Je pense que la réalisation de la « seconde capacité corporelle » ne se limite pas à la discipline, mais à la valeur de la méthode, ainsi qu’à la qualité et à la capacité de la personne qui la pratique.

Voici mon hypothèse.

La pratique d’une discipline d’arts martiaux comporte une méthode spécifique par laquelle on cherche à obtenir la seconde capacité corporelle. C’est en actualisant celle-ci sous une forme technique que nous pourrions aller vers la réalisation d’un idéal : maintenir une efficacité tout au long de la vie et progresser continuellement jusqu’à la fin de ses jours.

Un exemple, bien qu’exceptionnel

Dans son ouvrage « Tômei na chikara » (La force transparente), Ed. Kôdansha, Tokyo 1995, Tatsuo Kimura cite les paroles de son maître: Yoshiyuki Sagawa.

Je citerais seulement quelques phrases de Me Y. Sagawa présentées dans cet ouvrage.

« Jusqu’à l’âge de 70 ans, vous pourriez renforcer vos muscles. Ayant ainsi formé votre corps jusqu’à cet âge, la force ne diminuera pas, même au-delà de 80 ans, comme moi… »

« En s’exerçant au renforcement du corps de façon très poussée, il faut au moins 20 ans pour former passablement son corps. Vous ne pouvez pas former le corps martial en moins de temps. Sans former son corps de cette manière, il est impossible de pratiquer vraiment… »

« Je fais chaque jour les 24 exercices de renforcement. Entre autres, je m’exerce au bâton lourd à raison de trois cent mille frappes dans une année. Je continue de cette manière depuis une quarantaine d’années sans jamais avoir manqué un seul jour… »

« Un amateur peut penser qu’on n’a pas besoin de la force si on a pu développer certaines subtilités en technique, ce qui démontrerait sa totale ignorance. La technique doit être formée sur la base du corps réellement renforcé… Ainsi, je ne reste jamais au même niveau, j’évolue sans cesse, jour après jour… »

  1. Kimura écrit de son Maître :

« A l’âge actuel de ses 92 ans, le Maître a une lucidité et une intelligence exceptionnelles. Je dirais que c’est grâce à son renforcement corporel. Presque personne ne peut se rendre compte de l’importance de ce que peut signifier « activer le corps ». Surtout pour l’activité du cerveau, le corps joue un rôle primordial… »

L’exemple de Me Y. Sagawa va bien au-delà du concept ordinaire de l’efficacité en relation avec l’âge. Certes, son cas est exceptionnel. Ne pourrions-nous pas y voir un modèle, bien que celui-ci soit exceptionnel, de la vie d’un homme qui a su construire et déployer ses capacités corporelles secondaires jusqu’au degré auquel il est parvenu ?

Son exemple me rappelle une parole d’un maître que j’ai connu : « Si tu persévères avec une vraie méthode, c’est seulement après l’âge de la retraite que tu deviendras vraiment fort. »

Maître Yukiyoshi Sagawa est né en1902 et mort en1998, âgé de 95 ans. Selon T. Kimura, Me Y. Sagawa a continuellement progressé jusqu’au jour de sa mort. Il est considéré au Japon comme l’un des plus grands maîtres d’arts martiaux de tous les temps. L’ouvrage de Tatsuo Kimura comporte des témoignages et des réflexions très intéressants.

Vous pourriez trouver certains de ses textes que je vous recommande de lire sur internet.

Quoi qu’il en soit, il est impossible de concevoir le niveau des capacités de Me Y. Sagawa uniquement sur la base des premières capacités corporelles. J’y vois un exemple, bien qu’exceptionnel, de formation de l’art par la seconde capacité corporelle.

Exercice de renforcement

De même, dans l’ouvrage de T. Kimura que j’ai présenté, une phrase m’a également beaucoup touché.

« …Vers l’âge de 90 ans, Me Sagawa est allé se faire examiner le cœur qu’il avait déjà eu besoin de se faire soigner quelque temps auparavant. Afin de pouvoir examiner son cœur en dehors de l’état de repos, le médecin lui a demandé de faire quelques exercices physiques. Le Maître a alors immédiatement exécuté 150 exercices de pompes, ce qui a bien surpris le médecin… »… Ayant 92 ans actuellement, le Maître dit : « Depuis le moment où je suis sorti de l’hôpital, ma technique a changé de dimension, j’ai fait des progrès incomparables. C’est parce que je ne cesse de penser… » En effet, je constate son changement par la façon dont il me projette. L’efficacité est devenue incomparable… »

J’ai été très touché et stimulé par cette phrase que j’ai lue en 1996, ce qui m’a poussé à m’exercer davantage afin de pouvoir élaborer plusieurs exercices personnels. Je présente une partie de ces exercices dans notre site. (voir Iron bull, bear paws…)

Que signifie: « exercices de renforcement en 24 matières » ? Pourquoi Me Sagawa a dû s’y exercer durant plusieurs dizaines d’années jusqu’à un âge avancé ? Il dit dans l’ouvrage que j’ai cité précédemment :

« Vous pourriez tomber des nues, si je vous disais le contenu de mes exercices… »

« Même en s’exerçant chaque jour de manière intensive au renforcement de son corps, il faudrait au minimum 20 ans pour atteindre un degré passable. Il est donc impossible de former le corps seulement au bout d’une dizaine d’années. Sans créer cette base physique, vous ne pourrez jamais réaliser une vraie technique. »

« Si vous vous entraînez sur la base du corps ordinaire, vous ne pourrez pas vraiment progresser. Il faut avant tout se renforcer… Selon moi, même pour s’exercer au sabre, il faut d’abord renforcer le corps. Vous pourrez ensuite vous exercer à la technique…»

A suivre ….

Force d’intégration

De la force trouble à la force d’intégration générale du corps

Lorsque vous faites des travaux manuels minutieux, vous activez les muscles des mains et des bras avec précision. Plus vous vous concentrez sur vos gestes, moins vous êtes attentif aux autres parties du corps au point que vous n’y portez plus aucune attention. Le même type de situation peut aussi se produire lors de travaux physiquement durs. Lorsque vous faites une journée de travaux en force, même si vos efforts n’ont pas été répartis sur tout le corps, vous sentirez néanmoins que tout l’ensemble du corps est fatigué. « Je suis totalement épuisé» ne signifie pas: « J’ai travaillé toutes les parties de mon corps de façon équilibrée jusqu’à l’épuisement ».

Dans les deux cas, même si vous êtes « totalement » fatigué à la fin de la journée, l’exercice physique que vous avez fait n’en reste pas moins partiel par rapport au sens que nous donnons au mot total du concept zheng-ti que je traduirais par «le corps intégré dans son ensemble». Le zheng-ti, concept essentiel du yi-chuan, ne relève pas d’une impression, il est techniquement formé par la pratique d’une méthode. Cette distinction est nécessaire pour avancer dans notre réflexion.

Une précision semble pourtant s’imposer ici. Nous avons commencé à réfléchir sur le tai-chi-chuan, alors que nous insistons sur la méthode du yi-chuan. Pourquoi ?

Parce que je pense que la partie obscure de la méthode du tai-chi-chuan se révèlerait de façon plus directe et sans contournement si l’on se réfèrait au concept zheng-ti du yi-chuan. Car, selon moi, c’est dans ce concept que réside la réponse à notre question initiale : «comment peut-on former des aptitudes en force et en vitesse au travers d’un exercice apparemment souple et lent ? »

Aussi longtemps que nous n’éluciderons pas cette problématique, la pratique du tai-chi-chuan, et de ce qu’on appelle en d’autres termes les disciplines internes, ne pourra pas sortir du cadre mystique du genre : «en développant le qi, on pourra dominer tous les adversaires. » Nous pensons que le qi (ki) en art martial n’a de valeur qu’avec les fonctions physiques et techniques. Ils forment ensemble un rapport mutuel : lorsque le qi (ki) augmente, la fonction musculaire augmente.

Ceci étant dit, revenons à notre sujet à l’aide d’ un autre exemple.

Supposons que vous soyez en face d’un homme très musclé. Il s’exerce régulièrement et méthodiquement dans une salle de sport avec plusieurs poids et divers appareils. L’ensemble de son corps est musclé puisqu’il exerce avec soin chacun de ses muscles.

Par exemple, pour faire travailler son biceps, il s’exerce avec un haltère en posant le coude sur une tablette. Il s’exerce de façon similaire pour chaque parcelle de ses muscles. Ainsi, l’ensemble de son corps est revêtu de muscles volumineux et puissants. Il sait déployer des forces bien construites.

La force trouble et la force du zheng-ti

Hàn Xingqiao dont j’ai présenté l’ouvrage précédemment qualifierait la force de cet homme comme force trouble, puisque sa force musculaire est construite par un procédé morcelé. En quelque sorte, sa musculature est construite par un assemblage de pièces musculaires dont chacune d’entre elles a été formée séparément. Bien que chacun de ses muscles soit fort, il lui manque pourtant l’intégration de l’ensemble du corps. Selon cette pensée, toutes formes d’exercices utilisant des matériaux divers s’inspirent des travaux productifs, ce qui limite fatalement le travail du corps à cause de la destination précise des efforts à fournir. C’est pour cette raison que Hàn Xingqiao refuse la méthode de renforcement du corps en utilisant des objets.

Par comparaison, même si toutes les parcelles musculaires de votre corps étaient minces, mais que vous sachiez les utiliser dans leur ensemble comme si elles formaient un seul et même long muscle, vous pourriez alors déployer une force importante comme si votre corps devenait un long arc puissant. En quelque sorte, en gardant cette image, le corps revêtu de gros muscles peut être comparé à celui d’un arc composé de plusieurs arcs courts, tandis que l’intégration globale du corps (zheng-ti) représente un seul et même long arc puissant. Hàn Xingqiao qualifie la première situation comme la force trouble, et la seconde comme la force d’intégration globale.

Si vous pouviez associer cette dernière à « la force folle d’une femme lors de l’incendie » dont vous avez lu l’exemple précédemment, vous pourriez produire une force d’une dimension supérieure. Ces deux aspects de force sont recherchés simultanément dans la méthode du yi-chuan.

La réalisation de « l’intégration générale du corps » demande un travail physique, certes, mais aussi mental. La phrase d’un maître d’antan : « L’art martial n’est pas l’affaire d’un imbécile » ne nous permet pas de nous exercer de manière stupide, mais nous incite à réfléchir, parce que l’état du zheng-ti (l’intégration générale du corps) ne peut pas être atteint par une pratique uniquement physique. Il nécessite la pratique physique, certes, mais en l’associant à la réflexion et à la méditation en parallèle. Si on peut parler de philosophie en art martial, je ne vois que ce concept comme point de départ. Car la philosophie d’art martial ne peut pas être une pure spéculation.

Bref, c’est avec cette logique que certains qualifient l’exercice du zhanzhuang comme le ritsuzen (zen debout) ou la méditation debout, tandis que d’autres n’y verront qu’un simple exercice pour renforcer les épaules ou les jambes.

Grâce à la réflexion sur l’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen), nous pourrons comprendre ceci : en recherchant la sensation par laquelle tous les muscles du corps semblent former un seul et même bloc, nous serons inévitablement conduits vers un état psychique particulier.

A l’inverse, nous pouvons dire également : sans nous mettre dans un état psychique particulier, nous ne pourrons pas activer le corps de telle sorte que tous les muscles puissent former un seul et même bloc. Pour effectuer une telle opération mentale, il nous faut une certaine maturité afin que l’on puisse objectiver la fonction même de notre esprit. Ce qui constitue un des obstacles pour la pratique d’une méthode dite « interne ». Nous pouvons constater qu’il existe une corrélation entre le corps et l’esprit : en cherchant le zheng-ti, vous pourrez prendre conscience d’un état d’esprit particulier, et en méditant sur « une vision telle que vous puissiez voir mille feuilles à la fois », vous pourrez vous situer au début de l’intégration générale du corps: le zheng-ti.

La concentration dans la dispersion

Examinons-nous à nouveau.

Avec l’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen), essayons de placer successivement notre attention avec quelques tensions sur différentes zones du corps: les pieds, les mollets, les cuisses, les fessiers, le dos, les épaules, les bras, les mains… Ce faisant, observons ce qui se passe en nous.

En cherchant, par exemple, à activer les muscles de vos cuisses, vous constaterez que certaines zones de votre corps ne répondront pas à votre commande, car elles échapperont à votre volonté. En essayant de faire travailler certaines zones, vous allez vous rendre compte que vous ne saurez pas activer certains muscles volontairement. Mais si vous ne pouvez pas même vous rendre compte de ce phénomène, vous n’aurez bien sûr aucun moyen pour les activer. Car prendre conscience d’un manque est déjà le début d’un travail à fournir pour le combler.

Partant de ce fait, en constatant qu’il existe une part importante des muscles qui échappent à votre volonté, comment pourriez-vous alors prétendre être capable de déployer tous les capitaux dynamiques de votre corps ?

Dire que: « j’ai exercé toute ma force» signifierait en réalité « j’ai appliqué toute ma force sur la base ordinaire ». Or, «sur la base ordinaire » signifie « l’état psychique dans lequel les muscles ne s’activent que partiellement ». Etre conscient qu’il existe une partie importante des muscles de notre corps que nous ne parvenons pas à mobiliser serait le premier pas pour nous approcher de l’état recherché. Si on ne peut en être conscient, il n’y a évidemment plus rien à faire dans ce domaine.

Ainsi, l’intégration globale du corps est une expression facile, mais difficile à réaliser.

Sans passer par cette étape d’observation sur ce qui se passe en nous-mêmes, il est impossible d’avancer vers l’étape suivante. De ce fait, des exercices partiels sont indispensables pour se diriger ensuite vers l’exercice global.

L’état de l’intégration globale du corps me fait penser à un enseignement du zen que j’ai cité plus haut : « Voir des milliers de feuilles d’arbre par un seul regard. » Si vous regardez les feuilles une par une, vous ne pouvez pas apprécier l’ensemble du feuillage. Si vous regardez l’ensemble, vous ne pouvez pas apprécier une seule et même feuille. De même, en Occident, on conseille de prêter attention à ce que « l’arbre ne cache pas la forêt ou que la forêt ne cache pas l’arbre »…

Nous pouvons remplacer une feuille par un muscle.

Alors, que peut-on faire ?

Etant toujours étudiant dans cette voie, je donnerais l’explication qui correspond à mon niveau d’avancement. Il serait impossible de sentir l’ensemble des muscles du corps sans entrer dans une sorte de concentration avec dispersion. En nous mettant dans un tel état physique et psychologique, nous perdons des repères logiques. Cet état est similaire à une forme de méditation et probablement à l’attention flottante relatée en psychanalyse.

Sitôt que nous fixons notre attention sur une idée, notre perception se polarise sur celle-ci et s’y limite. Par conséquent, la recherche d’un état du corps où nous ressentons celui-ci « comme si tous les muscles se rassemblaient en formant un seul bloc » nous conduit spontanément à une sorte d’état de non-pensée, un état proche de la méditation. Les paroles disparaissent. C’est une des raisons pour laquelle nous trouvons rarement de textes explicitant cette façon d’explorer un tel état psychosomatique.

De cette manière, la recherche d’un tel état corporel implique directement un certain état psychique. Si vous ne pouvez pas le ressentir, il faudra alors penser que vous êtes simplement étranger à cette méthode, car personne n’est obligé de la pratiquer. L’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen) ne serait alors qu’un simple exercice pour renforcer les jambes et les épaules mais où le travail du yi (intention) n’ aurait pas sa place. (

Ainsi, le yi du yi-chuan implique l’état physique qui comportera spontanément l’exercice mental de non-pensée. C’est l’une des raisons personnelles pour laquelle je préfère utiliser le terme ritsu-zen pour désigner le zhanzhuang qui signifie littéralement « se tenir debout comme un pieu ».

La gravitation : facilité et limitation

Si vous vous entrainez avec des haltères pour développer votre force musculaire, l’effet de charge est immédiat aussitôt que vous les utilisez. De même, si vous faites une traction sur une barre, vous pouvez travailler avec le poids de votre corps. En ce cas, vous n’avez pas besoin de penser car dès que vous prenez la position, vos muscles se contractent pour résister, pour repousser ou pour hisser le poids. L’utilisation d’un objet (ici : haltère ou barre) est donc pratique, mais limitée.

Dans ces deux cas, vous ne pouvez-vous exercer que dans le sens vertical, celui de la gravitation. Par conséquent, vous ne pourrez renforcer vos muscles que par rapport à cette gravitation. Vous pouvez changer d’appareil, celui de la rame par exemple. La qualité des efforts semble changer. Mais il n’y a pas de modification au niveau de la limitation directionnelle des efforts.

Je répète : si vous cherchez un exercice parfait avec ce système, il faut alors multiplier l’emploi de différents appareils. Mais même dans ce cas, le problème que j’ai soulevé précédemment ne serait pas résolu.

Rappelons une phrase que j’ai écrite à la fin du dernier article :

Avec la posture de: « embrasser l’arbre » du zhanzhuang (ritsu-zen), si quelqu’un pressait sur votre bras de différentes façons sans prévenir : en appuyant, levant, tirant, poussant…, que se passerait-il ? Si vous avez avancé dans l’intégration globale du corps, vous résisterez plus ou moins contre chacune des pressions sans efforts particuliers : vous êtes résistant à toute force venant de n’importe quelle direction. En revanche, si vous n’avez pas avancé dans cette méthode, à chaque pression, votre corps s’ébranlera.

L’art martial nécessite une force particulière. Dans l’ouvrage que j’ai présenté précédemment, Hàn Xingqiao (1909-2004) écrit : « Avec cette force, vous pourrez combattre avec la puissance d’un grand bateau heurtant une petite barque. »

On cherche en yi-chuan cette force particulière grâce à l’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen). En comparant cet exercice avec celui nécessitant un objet, ce dernier paraît plus pratique car l’effet est immédiat, mais il sera toujours limité.

Au risque de me répéter, l’emploi d’appareils de musculations tels que les haltères, les rames, le vélo, la barre…. ou qui vous permettent d’employer des charges, vous fera travailler dans une direction bien précise : en soulevant, tirant, poussant, tournant, etc… Mais plus l’effort sera précis, plus l’effet musculaire sera limité. Pour que l’exercice soit le plus complet possible, il vous faudra multiplier l’emploi de ces divers appareils et types d’exercices.

Tandis que nous venons de voir que la force de l’art martial doit être intégrée dans sa globalité. Elle est alors résistante à toute force émanant de n’importe quelle direction, et peut exploser dans tous les sens… Pour obtenir ce résultat, on utilise en yi-chuan la charge de l’intention, ou l’intention de la charge, et non pas la charge matérielle elle-même.

Le terme jia-jiè qu’on emploie en yi-chuan est justement une méthode de formation de cet exercice: « une charge de l’intention »ou « l’intention de la charge ». Je le traduirais par cette formule : « recourir aux situations visuelles ou imaginées ».

 

Le capital force

Le capital force

« Aussi longtemps qu’on ne sait pas déclencher la mobilité de ces zones, la force technique ne peut pas dépasser la limite ordinaire, alors que l’art martial vise à dépasser ce niveau ordinaire. »

Telle était la dernière phrase de mon article précédent. Je vais maintenant la développer.

Le capital force

La raison et la logique de cette phrase sont simples. La force musculaire est en quelque sorte le capital pour le dynamisme physique. Donc, pour augmenter la force, il faut augmenter ce capital. Celui-ci se forme par l’augmentation du degré de mobilisation des fibres musculaires qui est commandée par le système nerveux.

Il est bien connu que le degré maximal d’une contraction musculaire ordinaire n’est pas à son niveau maximum absolu. Les capacités de contraction musculaire varient suivant l’état de conscience de la personne.

Une expression populaire japonaise « la force folle d’une femme lors de l’incendie » montre le rapport entre le degré de force déployée et l’état de conscience d’une personne.

Au Japon dans la région de Tokyo, autrefois appelée Edo, les hivers étaient froids et secs car le vent sec descendant de la montagne soufflait fort. Les maisons étaient bâties en bois. Les conditions étaient donc propices aux déclenchements des incendies. Et de fait, jusqu’au 19ème siècle, les incendies étaient fréquents. Il arrivait parfois qu’une femme responsable de la maisonnée déploie une « force folle » lorsque qu’elle se trouvait dans l’état de crise que provoque un incendie, et qu’elle doive seule sauver les meubles lourds (et précieux) de la famille.

Une fois l’incendie terminé et la femme revenue à son état de conscience normal, elle était bien incapable de transporter les meubles qu’elle avait pourtant réussi à déplacer elle-même et sans aide pendant la crise. Tel est le sens de cette expression que l’on utilise parfois dans les arts martiaux japonais pour insister sur l’importance de l’état d’esprit dans lequel on doit se trouver pour concentrer la force dans la technique.

Tenant compte de cet exemple, nous pouvons concevoir deux voies pour augmenter la force musculaire.

1- L’une concerne l’augmentation de la masse musculaire pour déployer une plus grande force. Nous pouvons nous exercer dans une salle de sports avec divers poids et appareils différents pour obtenir un tel résultat.

2- L’autre concerne l’augmentation de la qualité et de l’intensité de la commande cérébrale sur les muscles sans chercher à faire grossir les masses musculaires, tout comme le modèle de «la force folle d’une femme lors de l’incendie ». La méthode du yi-chuan a une certaine affinité avec cette seconde voie.

Si la première vise à augmenter le capital dynamique par une augmentation du volume musculaire, la seconde vise à l’augmentation de la qualité de la fonction musculaire en améliorant le système de commande.

Exemple du yi-chuan

Dans un ouvrage collectif Le Yi-chuan des Hàn, Ed. skijournal, Tokyo 2007, on trouve des articles et des entretiens d’une douzaine de personnes sur le yi-chuan. L’école Hàn est née avec Hàn Xingqiao (1909-2004) qui fut le disciple, et plus tard, le fils adoptif de Wang Xhiangzhai. Il a publié la même année un ouvrage Yi chuan xué (étude du yi-chuan) Ed. skijournal, Tokyo 2007.

Je vais extrapoler quelques idées que je tire de ces ouvrages. Commençons par une citation :

« La méthode habituelle de l’acquisition et du développement de la force applique le modèle du travail dans la production. On s’y exerce en répétant des séries de mouvements à l’aide de certaines charges. La force acquise par cette méthode ne peut être que partielle, et nous la qualifions de force trouble. Tandis qu’en art martial, on doit chercher la force qui se déploie en intégrant un grand ensemble de muscles, ce qu’on cherche en yi-chuan avec l’exercice immobile du zhanzhuang.»

Pour mieux comprendre l’idée qui traverse de part en part ces deux ouvrages, j’ajouterais ci-dessous quelques commentaires et explications. Il ne s’agit pas d’un résumé, mais de ma libre interprétation générée par ma propre compréhension.

Le modèle des travaux utilitaires

Premièrement, l’exercice musculaire habituel reprend le modèle des travaux utilitaires qui impliquent naturellement des mouvements. La force acquise et développée par ce modèle sera qualifiée de trouble. J’espère que ce concept deviendra plus clair en allant plus loin dans mon raisonnement.

La méthode du yi-chuan se base sur un concept de force particulier.

Selon celui-ci : « Pour acquérir la force, le mouvement lent est supérieur au mouvement rapide. L’immobilité est supérieure à la lenteur, puisqu’elle comporte l’essentiel de la force et de la vitesse. »

Pour cette dernière phrase, il ne s’agit évidemment pas d’une simple immobilité, mais de celle du zhanzhuang (ritsu-zen). Néanmoins, ce concept pourrait sembler paradoxal pour beaucoup de personnes. Mais il deviendra également plus limpide un peu plus loin.

Pourquoi la force acquise sur le modèle des travaux manuels ou physiques est considérée comme « trouble » ?

Voici mon interprétation.

Les travaux utilitaires doivent être concrets et précis afin de pouvoir atteindre un rendement recherché. L’activité physique des travaux est alors obligatoirement partielle, puisque l’effort physique doit répondre au but précis de ce que l’on cherche à produire. La précision implique une limitation. L’effort est limité et précis, donc il est utile. Si l’effort portait sur diverses directions en même temps, il en résulterait une dispersion par rapport au but recherché. Il ne serait alors plus productif.

Il suffit d’observer n’importe quel travail manuel dans une usine. Il est précis et répétitif. Même s’il est fatigant, il ne s’agit pas de l’exercice global du corps.

Dans les travaux utilitaires, quels qu’ils soient, les étapes doivent être conçues par une réflexion préalable : utilisation des machines, procédures de manipulations… L’homme, contrairement à l’animal, fait intervenir le néo-cortex lorsqu’il fait un exercice physique.

Un singe parvient mieux que n’importe quel être humain à faire des mouvements à l’aide d’une barre. Mais il les fait de manière différente au point de vue de l’activation des muscles par rapport aux systèmes de commande. Pour pouvoir réaliser une performance dans n’importe quel exercice fait sur une barre, un humain doit réfléchir, apprendre, et s’exercer afin de construire ses propres facultés avec progression. Tandis que pour les singes, ces capacités semblent innées.

De la force trouble à la force d’intégration

Les exercices physiques des êtres humains sont réfléchis par avance, mais, une fois ces derniers intégrés et stabilisés, nous pouvons les reproduire sans plus y penser. Nous pouvons alors lire en marchant, conduire en apprenant une langue étrangère, faire du jogging en écoutant de la musique, faire des haltères en pensant à autre chose…, tout comme nous répétons souvent les travaux manuels de manière mécanique.

Dans les textes de l’un des deux ouvrages que nous sommes en train d’examiner, il ressort que la force acquise de manière habituelle est qualifiée de trouble, parce qu’elle est obligatoirement partielle. Je répète : la force partielle est considérée ici comme force trouble. Comme nous venons de le voir, lorsque les efforts sont attachés à un objectif précis, la force est partielle, parce qu’elle est limitée par le but. Elle est considérée comme étant trouble.

En effet, pour qu’un travail soit productif, il faut que les domaines où s’exercent les efforts soient précis, donc limités. D’où la distinction entre la force utilitaire et la force martiale qui veut être totale en mobilisant tous les muscles du corps. C’est ce que l’on cherche dans la méthode du yi-chuan au travers de l’exercice du zhanzhuang (ritsu-zen) : l’intégration globale du corps.

Pourquoi la cherche-t-on en art martial ?

Voici une considération simple.

Pour que le coup de poing soit efficace, il faut vitesse et force. Pour l’exécuter avec vitesse, il faut activer les muscles agonistes qui engendrent le mouvement, engageant ainsi le coude à se déplier, tandis que ceux qui pourraient s’opposer à ce mouvement et le faire plier, c’est à dire les muscles antagonistes, doivent être en position de relâchement.

Si les uns font avancer le poing, les autres vont le freiner. Pour que le poing obtienne la vitesse optimale (élément essentiel du coup de poing), il faut que les muscles antagonistes soient relâchés.

Ce raisonnement est logique et paraît sans doute juste. Mais en art martial, il n’en est pas nécessairement ainsi. D’après le texte que nous sommes en train d’examiner actuellement, c’est faux.

Pourquoi ?

Voici, mon raisonnement.

Ceux qui ont pratiqué un tant soit peu le combat de percussion ont pu faire les expériences suivantes. Certains combattants lancent des coups de poing rapides, mais ceux-ci sont légers et faciles à intercepter et de plus, leurs impacts ne sont pas très importants. D’autres, en revanche, ne sont pas si rapides, mais ils sont difficiles à parer parce qu’ils sont lourds et que le coup est pénétrant.

Pourquoi ?

Le raisonnement qui va suivre nécessitera un minimum de réflexion basée sur l’expérience.

Rappelons l’enseignement du yi-chuan:

« Quels que soient les mouvements, il faut que tout le corps s’engage. ».

« Il faut que le corps devienne de telle sorte que tous les muscles puissent former un seul et même bloc… »

2014 Tokitsu Vico Corse

A la posture de « embrasser l’arbre » du zhanzhuang (ritsu-zen) qui vise à l’intégration globale du corps, si quelqu’un exerce une pression sur votre bras dans différentes directions et de différentes façons (comme appuyer, lever, tirer, pousser…), et sans vous prévenir, que se passe-t-il ? Si vous avez progressé dans l’intégration globale du corps, vous résisterez plus ou moins contre ces pressions sans efforts particuliers : vous êtes résistant contre la force venant de toutes les directions. Sinon, à chaque pression, soit vos bras se déplaceront, soit votre corps s’ébranlera.

Il en est de même de la consistance du coup de poing. Si l’un arrive très vite, mais est léger, l’autre est apparemment lent, mais difficile à parer tel le piston d’un appareil lourd qui pénètre profondément.

Hàn Xingqiao dit dans son ouvrage :

« Votre corps et votre poing doivent avancer tel un gros bateau heurtant une petite barque. Il avancera comme s’il n’y avait aucun obstacle…»

Pour le moment, je me limiterais à cela.

 

Le corps du tai-chi

Le corps du tai-chi

Le tai-chi-chuan s’exerce avec le corps relâché. Mais tout comme pour les tensions musculaires, il y a des degrés dans le relâchement. On cherche un relâchement global et non partiel, ce qui se révèle de l’ordre technique. C’est un passage obligatoire pour apprendre ce qu’est la force du tai-chi.

Le relâchement musculaire volontaire et global revient en quelque sorte à cultiver un terrain pour y faire pousser la force du tai-chi. Elle est produite par l’activation d’une série de muscles qu’on est peu habitué à utiliser.

« Sur un terrain partiellement retourné ne poussera qu’une force partielle. » Dans cet enseignement, le « terrain partiellement retourné » correspond au relâchement partiel, c’est-à-dire, au relâchement ordinaire qui ne demande pas un entraînement particulier. Nous pouvons comprendre cet enseignement de la façon suivante :

Une force qualifiée de « totale » nécessite un terrain de « détente totale ». (Nous pourrions remplacer le terme « total » par « de degré le plus élevé ».)

Une technique d’art martial est l’expression d’une force spécifique acquise par la pratique d’une discipline ; c’est une expression du corps formée par la méthode spécifique d’une discipline. Je dirais que la force spécifique d’une discipline est une expression du corps formée suivant le principe qui la régit. Donc la force du tai-chi est produite par le corps du tai-chi.

Que veut dire corps du tai-chi ?

S’exercer au tai-chi ne signifie pas faire des séries de mouvements qu’on appelle le tai-chi-chuan. L’exercice du tai-chi revient avant tout à former le corps qui peut s’activer en suivant le principe du tai-chi. Cela revient à activer les parties yin et yang du corps de sorte qu’elles forment une complémentarité dynamique. En effet, si on ne sait pas activer le corps de cette façon, comment peut-on dire qu’on pratique le tai-chi-chuan ?

Cette mobilité doit se manifester à partir du tronc dans tous les gestes. C’est là le premier problème (et obstacle) pour beaucoup de personnes qui pensent que la pratique du tai-chi-chuan signifie s’exercer aux séquences de ce qu’on appelle le tai-chi-chuan.

Examinons cela de plus près.

Dans la plupart des cas, on se contente d’apprendre et de répéter des séquences de tai-chi-chuan. Il ne s’agit pas de bouger le corps comme le ferait Pinocchio – un jouet en bois dépourvu des repères de mobilité des parties yin et yang et dont le tronc est conçu comme un bloc rigide. Il s’agit d’apprendre à réaliser des mouvements techniques en activant des parties yin et yang du corps.

Personnellement, j’ai pris conscience de l’activation du tronc en étudiant l’art du sabre japonais classique (kenjutsu). Assistant à un exercice de tai-chi-chuan exécuté par une femme, le Maître de kenjutsu dit : « Comme ses gestes sont raides ! ». Sur le moment je ne compris pas bien ce qu’il voulait dire car ses gestes paraissaient souples, élégants et elle était tout à fait à l’aise. Le Maître m’expliqua : « Il ne faut pas regarder les mouvements des mains et des bras. Regardez son tronc. Elle ne sait pas l’activer. »

Pour lui, l’essentiel des gestes se situait au niveau de la poitrine qui restait pour cette dame effectivement sans mobilité, tandis qu’elle remuait très souplement ses mains et ses bras. « La partie essentielle demeure immobile, ses gestes manquent de mobilité, c’est pourquoi je dis qu’elle est raide. »

Depuis lors, j’ai pris l’habitude de regarder et d’apprécier les gestes techniques de cette manière.

S’exercer aux tai-chi en activant les parties yin et yang du corps de façon complémentaire doit avant tout être le point de départ de cette pratique. Les parties yin et yang du corps (devant-derrière, bas-haut) doivent fonctionner de concert et en complémentarité tout en formant des tensions complémentaires afin de produire des gestes techniques. Sinon pourquoi appeler cette pratique tai-chi-chuan ?

La pratique du tai-chi-chuan ne consiste donc pas seulement à remuer les bras, les mains et les jambes pour répéter des séquences préétablies. Pour voir et constater l’activation des parties yin et yang du corps, il convient d’examiner votre propre pratique, et aussi celle des autres pratiquants, en faisant abstraction des mouvements des membres.

Si vous n’aviez pas de bras, que bougeriez-vous ? Que reste-t-il si on fait abstraction des mouvements des mains ? Si le tronc ne bouge pas, remuer les membres à la façon du tai-chi, n’est rien de plus qu’une gymnastique rudimentaire. Je pense que pour s’exercer efficacement, il faut savoir activer les parties énergétiquement importantes, à savoir les sièges d’énergie qui correspondent aux chakras en yoga.

Le corps du tai-chi est celui qui sait activer les sièges d’énergie avec le principe du tai-chi : intégration dynamique des éléments complémentaires que sont le yin et le yang. En activant et en renforçant les zones des chakras, l’exercice est bon pour la santé et propice pour produire la force.

C’est ainsi que je conçois ma méthode de pratique. Je ne prétends nullement que c’est la meilleure mais c’est la meilleure que je connaisse.

L’ordre des exercices de ma méthode

Voici donc l’ordre des exercices que je propose.

1) Localisez d’abord les zones énergétiques du corps en les touchant dans l’ordre suivant : sous la gorge, le sternum, le plexus solaire, le nombril, le bas du ventre. Ainsi vous pouvez localiser concrètement les zones énergétiques que vous devez activer dans les exercices. Ces zones correspondent grosso modo aux chakras du yoga. Nous parvenons à activer ces zones avec le principe du tai-chi. L’activation de ces zones entraîne une augmentation énergétique, puisque le chakra est un siége d’énergie. L’activation de ces zones favorise l’augmentation de la force.

  1. Appuyez sur chaque zone et formez une mobilité du tronc. En appuyant par devant, la poitrine se creuse et vous ressentez un élargissement de la zone opposée dans le dos. La réaction de la zone avant sur la zone arrière obtenue ainsi correspond au principe du tai-chi.

Travaillez sur chacune des zones et constatez leurs mobilités.

3) Ayant appris à les activer, vous pouvez apprendre à renforcer chaque zone. (Il existe plusieurs modes de renforcement que je communiquerai par des images).

4) Les ayant renforcées, vous pouvez utiliser cette amélioration dans les techniques. (Je montrerai également quelques schémas par des images).

Ces types d’exercices reviennent, en fait, à activer les muscles profonds de la zone proche de la colonne vertébrale. En effet, l’exercice du tai-chi-chuan doit aller vers la mobilisation, puis le renforcement de ces muscles profonds.

Récapitulons.

-Nous voulons réveiller et activer les zones très riches ayant une force dynamique potentielle, car elles ne répondent pas facilement à notre volonté.

-Pour les réveiller, il faut d’abord localiser ces zones.

– Les ayant localisées, nous pouvons nous efforcer de les bouger pour bien les éveiller.

  1. En les faisant bouger, nous pouvons les sensibiliser.
  2. En les sensibilisant, nous pouvons peu à peu comprendre la façon dont nous pouvons les renforcer.
  3. Lorsque nous les avons renforcées, nous pouvons tenter de les utiliser sous forme technique.

Aussi longtemps qu’on ne sait pas déclencher la mobilité de ces zones, la force technique ne peut pas dépasser la limite ordinaire, alors que l’art martial vise à dépasser ce niveau ordinaire.

 

La force du tai-chi

La force du tai-chi

Vous pensez que le tai-chi-chuan s’exerce lentement et avec relâchement musculaire. Des médecins disent que cet exercice peut être bénéfique pour ceux qui ont une santé déficiente et qui cherchent à l’améliorer. Les personnes cherchant une sensation de bien-être et de plaisir par des exercices de détente peuvent aussi y trouver satisfaction. Il s’agit d’un des mérites du tai-chi-chuan.

La valeur du tai-chi-chuan ne se limite pas à cela. En plus de ces mérites, nous pourrons y chercher l’efficacité en art du combat. Car la méthode du tai-chi-chuan nous permet de former et de développer la force spécifique du tai-chi.

Mais, par rapport à l’origine du tai-chi-chuan, la situation se présente de façon inverse. Le tai-chi-chuan était un art de combat efficace. Par la suite, il s’est avéré être un bon exercice pour la recherche du bien-être et pour la santé.

Ce second aspect prit progressivement de l’importance et finit par être dominant, au point où il finit par occulter son origine martiale. En effet, dans la plupart des courants du tai-chi-chuan actuel, la partie martiale originelle est estompée, voire même presque absente.

Je sais que ces affirmations risquent de heurter l’idée qu’on se fait habituellement du tai-chi-chuan.

Le tui-shou en tai-chi-chuan

Certaines personnes disent qu’ils s’exercent au tai-chi-chuan martial, parce qu’ils pratiquent le tui-shou (poussée des mains). Cet exercice est intéressant et efficace pour développer certains aspects du combat. Mais quelle est l’utilité du tui-shou ? Pour atteindre quel but s’exerce-t-on au tui-shou ?

Dans le combat de percussion, il y a inévitablement un instant où les bras des deux adversaires se croisent. Même si vous préférez utiliser des techniques d’attaques à distance éloignée de votre adversaire, votre bras croisera le sien au moment où vous l’atteindrez. Quelle que soit votre taille et votre allonge, vous ne pouvez toucher l’adversaire sans passer par une zone où il peut croiser son bras avec le vôtre. C’est un instant crucial du combat.

Je me pose une question : De quelle manière, les premières générations du tai-chi-Yang, ont-ils pratiqué le tui-shou ?

tui-shou

Si Yang Luchan et ses descendants ont acquis la notoriété durant la période qui a vu de grands troubles sociaux, c’est qu’ils ont certainement manifesté des capacités notables en combat. En effet, avec la Guerre de l’Opium (1839-42), la Chine est entrée dans une longue période de troubles sociaux aigus. Comme le montrent les révoltes des Boxeurs, un grand nombre d’adeptes d’arts martiaux a participé à ces mouvements historiques. Ce n’est pas en tant que pratique pour la santé et de bien-être que le tai-chi-chuan a trouvé là sa place. Il a été remarqué par son efficacité en combat. Si on s’exerçait au tui-shou dans cette période, il devait être directement lié à la pratique du combat. Pour des adeptes de cette époque, je pense qu’il n’y avait pas de sens d’exceller en tui-shou sans être capable de développer des capacités en combat.

La situation est différente aujourd’hui.

Il y a des experts en tai-chi-chuan qui excellent en tui-shou. Leurs démonstrations sont spectaculaires. Les exercices de tui-shou sont très riches et nous pouvons en tirer bénéfice. Cependant, je n’ai jamais pu rencontrer un expert de tui-shou du tai-chi-chuan montrer autant de qualités dans le combat de percussion libre. Si quelqu’un excellait en combat de percussion, c’était parce que, dans la plupart des cas, il avait pratiqué d’autres arts de combat et qu’il les avait intégré à son tai-chi-chuan. Je ne dis pas qu’il n’en existe pas, mais je n’ai jamais pu rencontrer un expert, formé purement par le tai-chi-chuan, capable de combattre contre un boxeur.

Pour combattre efficacement en percussion, vous devez cultiver et développer des subtilités et une force particulière pour gérer l’instant décisif où les bras de deux adversaires se croisent. C’est ce qu’on a recherché originellement par l’exercice du tui-shou. Si on s’y exerce lentement et souplement, c’est pour acquérir des capacités à gérer des attaques d’un adversaire rapide et puissant. Donc, en tui-shou, tout comme dans l’exercice sur la forme du tai-chi-chuan, vous cherchez à acquérir la capacité à gérer la force et la vitesse par des exercices en lenteur et en souplesse. Cet exercice a permis de cultiver des sensibilités cutanées « d’écouter la force », puis il a ouvert une culture de sensibilité pour sentir le ki (qi) de l’adversaire.

La question initiale demeure sans réponse pour le moment : « Comment peut-on développer la vitesse par la lenteur, la force par la souplesse ? »

Poursuivons notre quête.

Une affaire de force

Le combat en art martial, comme dans la guerre, nécessite l’usage de la force. Il n’y a pas de combat sans force et on l’utilise au combat avec vitesse. Cela me semble aussi évident que de dire que le feu est chaud.

Certaines personnes diront : « Mais en aïki-do, on n’utilise pas la force pour dominer l’adversaire. Il en est de même du tai-chi-chuan, car dans un art martial noble on n’utilise pas la force… »

Je répondrais alors : « En aïki-do, on doit apprendre à maîtriser une force particulière afin d’annuler l’effet de la force de l’adversaire. Comme la majorité des aïki-do-ka n’en sont pas capable, le combat d’aiki-do devient souvent une démonstration de personnes complices. La technique d’aïki est réalisée grâce à une force qualifiée de transparente, avec laquelle on annule la force de l’adversaire.»  C’est avec cette force particulière seulement que l’aïki-do se constitue en art martial magnifique.

Hàn Xingqiao (1909-2004), maître de yi-chuan, dit dans son ouvrage Yi-chuan xué (Étude du yi-chuan) : « Il faut transformer la force trouble en force d’intégration globale du corps ». Ici, ce qu’il appelle force trouble est la force ordinaire produite par l’activation partielle des muscles. Selon lui, le yi-chuan vise à « mobiliser l’ensemble des muscles comme si le corps était vêtu d’un seul de muscle ».

Qu’elle soit qualifiée de particulière, de subtile, de brute, d’ordinaire, de transparente ou de globale…, le combat est une affaire de force, quelle que soit l’époque, quelle que soit la culture. Seulement la qualité, le mode de formation et le concept technique de force peuvent être variables.

Un maître a dit : « Du moment qu’il s’agit d’un art, le combat ne peut pas être une affaire d’imbécile. Il est subtil et nécessite beaucoup de réflexion associée à une pratique dure et constante. Il ne suffit pas de s’y exercer tout bêtement. Il faut de l’intelligence, des qualités physiques et du courage pour pouvoir avancer dans cette voie solitaire. Même dans ces conditions, il n’y a pas de certitude de pouvoir atteindre le but… »

Le relâchement et la force

La force du tai-chi-chuan se forme sur la base du relâchement musculaire global. Le relâchement est un point de départ pour s’approcher, par la suite, de la mobilisation globale de la force musculaire. Que cela concerne le relâchement ou la mobilisation musculaire, nous cherchons à les réaliser à un degré supérieur au niveau ordinaire. La capacité en relâchement va de pair avec celle de la mobilisation de la force.

Cependant, lors des exécutions techniques, la durée de relâchement est supérieure à celle de tension, ce qui donne l’impression qu’on n’utilise pas de force musculaire. On entend dire parfois qu’on utilise la force du qi (ki) sans utiliser la force musculaire. Sur ce point, j’adopte plutôt la théorie de la corrélation entre le qi (ki) et la force musculaire. Selon celle-ci, lorsque le qi (ki) augmente, le degré de la force musculaire augmente. Du moment que nous exprimons la force par la technique du corps, si courte soit-elle, il est évident qu’elle est produite par activations des muscles, quelle que soit la sensation et la subtilité des gestes. Ce sont les commandes du cerveau qui activent les muscles, d’où l’importance du yi (intention).

Si nous nous exerçons au tai-chi-chuan avec relâchement musculaire, nous devons apprendre par la suite à former et à utiliser la force spécifique du tai-chi. A mon sens, l’exercice du tai-chi-chuan avec relâchement se situe au début de cette formation.

En quelque sorte, ce type d’exercice correspond à ce qu’on fait à l’école maternelle – une bonne école maternelle. Mais par la suite, un écolier peut entreprendre des études universitaires où il doit progresser et apprendre à déployer ses qualités à un niveau supérieur. C’est-à-dire qu’il doit être capable de déployer une grande force, la force spécifique du tai-chi. Il y a là une cohérence de la progression. (Il convient ici d’ôter la connotation péjorative dans la comparaison avec l’école maternelle.)

Cependant, même en pratiquant seulement au niveau élémentaire, comme nous l’avons vu plus haut, il est possible, pour ceux qui cherchent toujours à reconstituer leur santé, à en bénéficier. Chacun est libre de rester à ce niveau de pratique si cela lui fait du bien.

Aller vers la formation de force n’est une obligation pour personne. C’est une question de choix. Mais, la méthode à appliquer pour ceux qui ont choisi d’avancer dans cette direction, est difficile. Le problème est là.

La question revient au point de départ : comment peut-on former des capacités en vitesse et en force en s’exerçant avec relâchement et avec lenteur ?

Sensei Tokitsu Vico Corse 2014
Sensei Tokitsu 2014

Quelle voie, quelle méthode ?

La réflexion sur la méthode d’arts martiaux

Quelle voie, quelle méthode?

Prenons un exemple : pour cultiver et augmenter la force de frappe du poing, nous avons pris l’habitude de nous entraîner dans des activités sportives avec la frappe au sac, avec des altères, à l’élastique… Avec ces exercices, nous entraînons principalement les muscles qui semblent directement concernés pour les gestes de frappe. Nous pensons qu’il s’agit là d’un exercice rationnel.

Selon la sagesse ancienne :

« Pour pouvoir exercer une force importante avec la main, ce n’est pas la partie la plus proche de la main qu’il faut renforcer, mais celle la plus éloignée. Ainsi la force de la main doit être alimentée à partir de la colonne vertébrale en puisant la force depuis la zone des pieds, des jambes, des fessiers …».

La méthode du taï-chi-chuan et celle du (ritsu-zen) zhuangzhan s’inscrivent dans ce registre.

2014 RitsuZen Tokitsu
2014 Tokitsu en Ristu-Zen

Même en observant un corps qui semble être totalement détendu, notamment au niveau des bras, celui d’un expert est capable de déployer une force étonnante. C’est parce qu’il est capable de mobiliser un ensemble de forces produites depuis les zones les plus éloignées de la main et du bras : celles du dos, des jambes… Ce mode d’activation musculaire est différent de celui que nous sommes habitués à concevoir dans la logique sportive.

Ce n’est donc pas parce que l’expert a pu déployer la force du qi (ki), mais bien parce qu’il a su déployer la force d’une série de muscles peu répertoriés dans la pratique habituelle. Dans la théorie du kikô : lorsque le ki augmente, la force musculaire augmente et cette activation musculaire correspondrait à une activation du qi (ki).

Pour atteindre ce niveau, comment doit-on s’exercer ? C’est un des thèmes principaux de cette série de textes.

Quelle voie, quelle méthode ?

J’ai écris à la page 117 de mon livre :

« La forme du taï-chi-chuan que je pratique a évolué par rapport à celle que j’ai apprise. En comparant les deux, je n’éprouve aucun regret. Heureusement, ou malheureusement, je n’ai encore jamais eu l’occasion de modifier mon point de vue fondamental, que je suis néanmoins prêt à remettre en question, ainsi que ma pratique, si je rencontre une meilleure méthode, ce qui serait un bonheur. »

 

Dans cette phrase, j’ai précisé ma position par rapport à la recherche et la pratique de la « méthode » du taï-chi-chuan. Il est donc inutile de me demander à quel courant ou à quelle école de taï-chi-chuan j’appartiens. Je pratique ma méthode de taï-chi-chuan en la considérant de manière relative avec toutes les formes de pratiques que j’ai connues.

Il n’est pas non plus nécessaire de répéter ce que j’ai déjà écrit dans ce livre. Je vais tout simplement développer quelques réflexions complémentaires qui donneront davantage d’éclaircissements.

Dans mon dernier ouvrage, j’ai insisté sur la nécessité du travail de la force qui est apparemment absente dans la plupart des formes actuelles de taï-chi-chuan.

Que signifie une qualification « authentique » ?

Le taï-chi-chuan peut se traduire par : « la boxe (chuan) au principe du taï-chi (intégration dynamique des deux éléments complémentaires du yin et du yang) ».

Je pense que c’est la définition idoine du taï-chi-chuan.

Si vous vous posez la question de l’authenticité du taï-chi-chuan que vous pratiquez, je pense qu’il serait plus logique de vous référer à cette définition plutôt qu’à votre appartenance à une certaine école ou à l’attachement au nom du maître que vous avez vu une seule ou plusieurs fois, même régulièrement.

Pour ceux qui cherchent le vrai sens de la pratique, l’important devrait être le degré de réalisation du principe du taï-chi plutôt que l’attachement au nom d’un groupe ou d’une quelconque institution.

Ce qui compte vraiment n’est-il pas ce que vous êtes parvenu à faire de vos capacités grâce à la méthode que vous pratiquez ? Seuls votre qualité pratique et votre niveau comptent.

Je pense personnellement que la valeur d’une méthode s’exprime par les qualités de ceux qui la pratiquent mais aussi des perspectives qu’elle peut faire entrevoir à chacun : même un champion Olympique ne peut parvenir à sauter 10 mètres en une seule fois, en revanche, s’il y a un escalier, chacun peut monter chaque échelon un à un pour arriver au sommet. L’équivalent de l’escalier, c’est la méthode. D’où le proverbe: « Même un chemin de mille lieux commence par un pas ».

Si nous comparons et examinons les différentes formes modernes de taï-chi par rapport à la forme ancienne, nous pouvons constater qu’un grand nombre de modifications y ont été apportées. Je m’autoriserais à dire que toutes les formes et techniques modifiées sont devenues « authentiques » dès lors qu’elles ont été réalisées conformément au principe du taï-chi. Les différentes écoles de taï-chi-chuan se sont développées de cette façon.

Nous pouvons comparer et examiner les différentes formes modernes de taï-chi par rapport au taï-chi-Chen ou la boxe des Chen. Nous pouvons constater à la fois des similitudes et des différences, car un grand nombre de modifications y ont été apportées par rapport à la la forme ancienne.

Je m’autoriserais à dire que toutes les formes et techniques modifiées sont devenues « authentiques » dès lors qu’elles ont été réalisées conformément au principe du taï-chi. Les différentes écoles de taï-chi-chuan se sont développées de cette façon.

Examinons de près.

Déformation ou création ?

Nous avons vu dans mon livre que Yang Luchant (1799-1872) a formé le taï-chi-Yang à partir de la boxe des Chen qu’il a apprise de Chen Changxing (1771-1853).

Chen Changxing (1771–1853)
Chen Changxing (1771–1853)

Il a réorganisé la boxe des Chen suivant un principe qui deviendra plus tard le principe du taï-chi. Il a donc modifié la boxe des Chen.

En effet, à cette époque, aux yeux des maîtres de la boxe des Chen, le taï-chi-Yang n’était rien d’autre qu’une déformation de leur boxe. Qu’en penseraient-ils aujourd’hui ?

Toute authenticité est créée grâce à une déformation, car en ce cas précis, on doit comprendre que le mot déformation signifie « changer la forme en gardant le principe ». Ainsi, suivant cette logique, presque toutes les formes modernes du taï-chi-chuan qui sont considérées comme authentiques ne sont-elles pas des produits de ces déformations?

Wu Yuxiang (1812-1880), fondateur du taï-chi-chuan de l’Ecole Wu était le premier élève de Yang Luchant. Le tai-chï Yang et le taï-chi Wu sont deux écoles différentes ayant des ressemblances.

wuyuxiang (1812-1880)
Wuyuxiang (1812-1880)

Wu Yuxiang était proche de son maître au point que, comme nous avons pu le constater, c’est grâce à lui que le taï-chi de Yang Luchant fut connu à Pékin, puis dans le reste du monde. J’imagine qu’ils ont dû être très liés. Alors pourquoi Wu Yuxian, alors si proche de son maitre s’éloigna-t-il de lui? Pour quelle raison a-t-il fini par fonder sa propre école au lieu de continuer celle de son maître ?

S’il vivait de nos jours, il aurait pu se déclarer comme étant le disciple direct et le plus proche du fondateur, donc le représentant authentique de l’école de Yang.

Cependant il a tout de même fondé sa propre école. Or, qui de nos jours peut dire que l’école Wu est une déformation de celle de Yang ?

Je pense que si Wu Yuxiang a dû apporter des modifications à ce que Yang Luchant lui avait appris, c’est qu’il avait ses raisons personnelles pour le faire, conformément à sa façon de comprendre et de pratiquer le principe du taï-chi. Ce n’est pas par simple caprice qu’il avait changé, mais en suivant sa manière d’appliquer ce principe.

Il est possible que Wu Yuxiang ait pensé : « il faut que je fasse de cette façon et pas autrement, parce que je comprends le principe de cette seule manière. » Selon leurs âges respectifs, Wu a dû apporter les modifications du vivant de son maître.

Ne s’agit-il pas de la liberté au sens juste du terme ?

Ce fait m’oblige à penser à quel point nous sommes emprisonnés dans un système au nom de la« pratique authentique ».

Un précurseur est comme un navigateur solitaire dans un Océan où il doit pourtant avancer suivant son propre jugement rationnel renforcé par son courage même s’il ne voit pas encore l’horizon. Cette force est loin de faire partie de ceux qui n’avancent que sur le chemin déjà tracé par une institution. Ces derniers avancent avec les références déjà établies par d’ autres, tandis que le premier avance en établissant lui-même ses références et ses propres règles.

Je pense qu’il peut exister plusieurs formes « authentiques » du « taï-chi » du moment qu’elles appliquent le principe même du taï-chi. Dans cette logique, certains passages techniques peuvent être différents d’une école de taï-chi-chuan « authentique » à une autre. Cela ne devrait pas provoquer de problème à celui qui pratique le taï-chi selon son principe fondamental, mais cela posera de toute évidence des problèmes importants à celui qui pratique le taï-chi uniquement de manière à rester conforme aux règles de l’institution.

Cette situation montre la tendance dominante de la pratique du taï-chi-chuan de nos jours, comme toutes autres activités.

S’exercer pour l’institution ou pour le principe ?

Toute institution a tendance à exercer ce pouvoir pour s’imposer.

C’est là que nous pouvons rencontrer des problèmes, car son but n’est pas de chercher à développer un principe mais seulement de veiller à le perpétuer.

Par exemple, nous pouvons comparer certaines séquences du taï-chi-Chen avec celles du taï-chi-Yang :

Les coups de pieds sautant pour le premier s’effectuent pour le second par la succession de deux coups de pieds séparés en posant chaque fois les pieds à terre. Un coup de pied circulaire en sautant pour le premier devient pour le second deux coups de pieds en changeant lentement la direction et en posant chaque fois le pied, suivi d’un autre coup de pied.

Même ceux qui ont étudié les deux formes ne sont pas forcément capables de les comparer, car tant qu’ils les étudient et les pratiquent uniquement selon les codes ou les systèmes de règles et sans franchir le seuil qui leur permettrait de prendre du recul pour la réflexion, ils ne peuvent pas les placer sous le regard examinateur.

Pour ceux qui ont pu prendre cette distance objective, le changement entre le premier et le second est très visible, parce qu’il se fait en suivant « une logique ». Nous pouvons interpréter cela tantôt en affirmant que : « le second est une forme d’adaptation pour les personnes moins dynamiques », ou : « le second est une création d’une nouvelle série technique ».

Pour ceux qui n’ont ni cette connaissance, ni cette vision, les deux formes sont tout simplement différentes.

Pour ceux qui sont en mesure de pouvoir comparer ces deux formes objectivement, ils ne peuvent pas prétendre que le second est faux par rapport au premier, mais seulement dire que le second présente une autre valeur technique.

Dans la mesure où le principe du taï-chi est appliqué dans ce changement, chaque forme nouvelle peut devenir du taï-chi authentique. Je pense que c’est un point sur lequel on peut se heurter par rapport à la logique habituelle que nous rencontrons : « si on change une forme authentique, elle ne peut plus être authentique, donc elle est fausse ».

En effet, de nombreuses écoles et divers styles de taï-chi-chuan modernes se sont formés en modifiant leur modèle de départ, pour devenir authentiques à leur tour dans la mesure où ils appliquent le principe du taï-chi. D’une certaine façon, je dirais que toutes les formes de taï-chi sont authentiques, dans la mesure où elles ont été modifiées en respectant le principe du taï-chi.

Car la pensée du taï-chi est vivante, donc mobile et dynamique. Tandis que l’esprit occidental, bien qu’il se réclame d’être le parangon de « la liberté » et de la « rationnalité », me semble être souvent cloisonné dans un système rigide de règles figées.

Beaucoup de personnes pratiquent le taï-chi-chuan en plaçant l’importance sur la forme et le modèle standardisés ou sur des règles techniques. Bien peu le pratiquent en s’intéressant au principe qui est le fondement même de la technique. Les premiers seront satisfaits par une certaine conformité au système de l’école qu’ils auront choisie, les seconds le seront en comprenant la multiplicité des possibilités techniques afférentes à un principe.

Ceux qui attachent une importance à la carapace technique s’intéressent aux règles, et ceux qui cherchent l’essentiel s’attachent au principe, qui est l’origine de la création.

2014-TokitsuVicoCorse615

Note de Stage Paris 18-20 mars

Lors du dernier stage (18-20 mars), Senseï a poursuivi dans la voie de sa recherche de l’efficacité martiale: comment, en travaillant la lenteur et la souplesse, cultiver la faculté de développer la vitesse et la force

 

Le vendredi soir et le dimanche matin, Senseï a rappelé, en même temps que la pratique du kiko, l’intérêt du kata de taï chi chuan: il est utile de reprendre de temps en temps les six sections de la table des matières, ne serait-ce que pour se les remémorer. Ensuite, lors de l’entraînement, on décortique et approfondit essentiellement la première section en la revisitant, notamment en travaillant successivement les côtés gauche et droit, puis, dans l’approche dynamique, en s’exerçant à l’application martiale de chaque technique.Les exercices de shoshuten

Le samedi après-midi, nous nous sommes exercés à cela, et notamment à l’exercice de « tui shou ».

Voici quelques éléments de réflexion autour des mots-clé du stage:

  • L’intention ( le « yi »). C’est grâce à elle que nous formons notre « corps taichi », sans utiliser de charges (avec l’image mentale de l’entraînement des astronautes en apesanteur), en remplissant chacun de nos gestes, dans le but de parvenir à l’intégration générale du corps. Il faut pour ce faire, dans un premier temps, abandonner toute pensée logique, relâcher et décontracter tout notre corps, et laisser la place à l’intuition.

Nous devons exécuter tous nos gestes très lentement, en nous appliquant à remplir toutes les couches successives de notre corps ( la peau, la chair et les os).

Mais attention de ne pas tomber dans le piège de « la lenteur pour la lenteur »: la lenteur doit être le résultat de l’intense activité interne, et non pas une succession de mouvements vides ou approximatifs où nous nous contenterions de réduire simplement la vitesse d’exécution. Comme le rappelle Senseï, la pomme ne tombe que lorsqu’elle est parvenue à maturité…

Nous devons cultiver tout au long de notre entraînement le « so ri ki », ces tensions complémentaires et contradictoires qui doivent nous amener à la « mobilité dans l’immobilité ».

  • Cette logique nous a également guidés dans nos exercices de déplacements en immersion, avec un « corps liquide ».

 

  • Si le taichi est un « art martial interne », son objectif doit être de bouger « de l’intérieur ». À terme, nous devrions être capables de bouger à partir des « ressorts » internes patiemment formés par nos efforts d’activation des chakras. Mais il faut d’abord former nos muscles primaires et notre première capacité corporelle. Bouger la « carapace », l’externe, n’est que la première étape du long processus qui doit nous amener à inverser nos shémas, afin d’être capables d’initier chacun de nos gestes à partir de l’activation interne de ces « ressorts »…

N’hésitez pas à nous faire part de vos réflexions, que vous ayez ou non participé aux stage.

Journal de l’ Association TOKITSU RYU Paris

Dr Yayama et Senseï Tokitsu 2015 : Brain Power

Thème du stage : Brain Power

 

 

Taté: les 8×2 boucliers pour le combat

Concept technique du Taté

Taté, le mot japonais signifiant  bouclier, qui est la clef pour mener efficacement le combat de percussion.
Dans le combat de percussion, nous pouvons former et utiliser l’équivalent du bouclier avec le corps, c’est la technique du taté. Il s’agit d’un nouveau concept technique dans le combat de percussion. Mais si le concept est nouveau, cette technique est aussi ancienne que l’art du sabre dont la culture a évité la conceptualisation technique, ce qui est la principale cause de la difficulté pour la traduction en langue moderne, y compris en Japonais.
La technique du bouclier, celle du  taté,  est essentielle pour l’art du combat de percussion. Pour la réaliser avec efficacité, il faut passer par l’exercice du kikô. Car la technique du taté nécessite la mobilité ainsi que la force produite à partir des zones des chakras qui seront formées par les exercices du kikô. Dans l’exécution technique, l’activation des zones des chakras doit s’associer avec l’intégration globale du corps.La défense active La garde de l’adversaire ne signifie pas seulement la position de défense, mais la position de garde doit se transformer à tout moment en attaque.

Pour mieux se rendre compte de l’implication de cette position, voici une situation comparable.
Imaginons que vous attaquez une forteresse gardée par des soldats armés qui sont prêts à tirer sur les ennemis qui s’approchent. Dans ce cas, la garde représente une attaque virtuelle. Vous savez que celui qui s’en approche recevra une attaque, donc vous ne risquez pas de vous en approcher tant que la garde est prête à tirer.

Si vous voulez vous en approcher en toute sécurité, soit vous avancez derrière un bouclier suffisamment large et robuste, soit vous devez neutraliser la garde.

La position de garde de combat est comparable. Car, n’oublions pas que la position de garde peut se transformer à tout moment en attaque. Donc la garde est une attaque virtuelle. Si la garde se transforme en une attaque, vous la parez. C’est la défense passive, face à l’adversaire qui a pris l’initiative d’attaque.

Mais, avant même que la garde de l’adversaire se transforme en attaque, si vous la neutralisez, c’est une défense active.

Empêchant la garde de l’adversaire de se transformer en attaque, la défense active est celle par laquelle vous pouvez créer un instant opportun pour réussir votre attaque. Nous pouvons considérer que la défense active est une clef pour gagner au combat.

Habituellement, la défense est conçue sous un angle passif, mais la défense passive est insuffisante. Il faut concevoir activement la défense si vous voulez mener le combat à votre avantage.

L’idée de la défense active va plus loin. Car elle peut aller jusqu’à la dissuasion. Si, chaque fois que l’adversaire prend la garde pour attaquer, vous la cassez, vous étouffez son attaque virtuelle. En étouffant les attaques virtuelles, vous parviendrez à étouffer son intention de l’attaque. C’est l’idéal de la défense active.

Sitôt que l’adversaire prend la garde, vous la cassez. Cela signifie que sitôt qu’il veut prendre la garde pour attaquer, vous la cassez afin qu’il ne puisse même pas la prendre. Pour aller plus loin encore, sitôt qu’il pense prendre la garde pour attaquer, vous étouffez sa pensée, soit par votre attitude, soit par l’expression de votre énergie, c’est bien plus que la feinte. Vous empêchez ainsi sa pensée de vous attaquer.

Je pense qu’en poussant cette attitude technique, nous pouvons chercher à conduire l’adversaire à une situation où il aura du mal à placer sa force. Mais dans la pratique, il ne s’agit pas d’idéaliser. Nous allons nous exercer d’une manière stable aux techniques du taté et ura-taté qui nous conduiront aux défenses passive et active, ce qui nous permet d’accéder à une perspective ouverte des arts martiaux.

NB/ Pour que la technique du taté soit efficace, il faut savoir activer les chakras en intégrant globalement le corps, d’où la nécessité de la pratique du kikô et du ritsu-zen. Durant le stage, nous avons appliqué les techniques du tai-chi-chuan sous cet angle.
Exercices du taté

– La position de départ est unique, car la technique de bouclier s’exerce toujours à partir d’une position qui correspond à celle du ritsu-zen avec les paumes dirigées en face à la hauteur du sternum. C’est aussi une position basique du combat où vous vous sentez prêt à vous défendre ou d’attaquer.
– A partir de cette position de base, vous pouvez former la technique du bouclier de 8 manières différentes. Chaque bouclier répond à la situation particulière d’une attaque.
Lorsque vous utilisez la technique du taté (bouclier) en défense active, elle comportera naturellement et spontanément une technique d’attaque.
Vous le voyez dans les images filmées.
Voici les principales techniques de bouclier ou de taté :
1- Osae-taté : bouclier appuyant (contre un coup direct au tronc ou au visage)
( fermeture des chakras)
2- Uki-taté : bouclier flottant (contre un coup direct au visage)
(ouverture verticale des chakras)
3- Maneki-taté : bouclier en réception (contre un coup direct au tronc ou au visage)
(ouverture, puis la fermeture oblique des chakras)
4- Hiki-taté : bouclier (en ramenant) (contre un coup direct au visage)
(fermeture des chakras)
5- Sashi-taté  : bouclier perçant (contre un coup direct au tronc ou au visage)
( fermeture des chakras)
6- Toji-taté : bouclier de fermeture (contre un upper cut)
(fermeture des chakras)
7- Hari-taté-jôdan: bouclier en ouvrant en haut (contre une frappe circulaire au visage ou un coup de pied circulaire)
(ouverture horizontale des chakras)
8- Hari-taté -gedan: bouclier en ouvrant en bas (contre une frappe circulaire au tronc ou un coup de pied direct ou circulaire)
(ouverture horizontale des chakras)

Approfondissement de Taté

Pour l’exercice et l’application du taté, il existe omoté (technique apparente) et ura (technique dissimulée). Les techniques expliquées ci-dessus sont celles des omoté-taté.
La technique de ura-taté pourrait avoir un effet spectaculaire, car par l’application de cette technique face à une attaque de poing ou de pied de l’adversaire, elle vous permettra quelque fois de vous placer face au dos de l’adversaire. Il ne s’agit pas de chercher cette situation qui pourrait plaire à un spectateur pour qui la qualité de la pratique l’intéresse peu.
Je vous explique simplement la logique de la construction technique dont la compréhension nécessitera probablement la vision des images.
Vous ne pourriez exécuter efficacement ura-taté que lorsque vous vous êtes parvenu à bien exercer des omoté-taté. Car ce dernier se réalise en rajoutant un geste sur le premier. A savoir, vous croisez l’autre main à la manière de « croiser en diagonale ». Cette application technique est appelée quelques fois « kôsa-hô », méthode de croisement.

Détails techniques

Pour réaliser la technique ura-taté, il faut d’abord bien intégrer la technique d’omoté-taté.
Vous parez d’abord avec omoté-taté. Vous croisez en même temps l’autre main en « kôsa-hô ». Cette main pourra faire pivoter corps de l’adversaire à un petit angle, tandis que vous pivoterez en même temps à un autre petit angle opposé. Par l’addition des mouvements de pivot aux deux directions opposées, l’efficacité technique se produit. C’est-à-dire : ¼ de cercle +¼ de cercle = ½ cercle = face au dos de l’adversaire. Ainsi avec une parade vous vous situez face au dos de l’adversaire.
C’est un fait simple. Mais pour le réaliser dans le combat, il ne faut pas le chercher, car il doit venir spontanément. C’est là le résultat de l’entraînement.
Comme j’ai expliqué plus haut, l’efficacité de technique du taté dépendrait de la qualité de l’activation des chakras et des muscles volontaires secondaires.(Rappel)
L’explication verbale paraît complexe, mais vous pourriez comprendre immédiatement en visionnant des images filmées.

Ura-taté et le légende de sankaku-tobi

Dans le légende du karaté classique existe une technique nommé « sankaku-tobi » qui de traduit littéralement par « le saut triangulaire ». Mais cette expression d’origine n’est pas tout à fait juste pour exprimer ce qu’elle veut exprimer. Elle aurait du s’exprimer plutôt « sauter et former en l’air un angle comme ^ en horizontal », ce qui pourrait dire aussi « sauter en contournant l’adversaire pour se placer derrière lui, et face à son dos ».
Cette légende du karaté ancien exprime une situation de combat où un combattant se place le dos au falaise au pieds de laquelle la mer se déchaîne en faisant entrevoir des roches rudes. Il ne peut plus reculer. Il est dans une situation limite… C’est alors que l’adversaire lui lance une attaque. Que faire ?
A cet situation où il ne peut en aucun cas reculer, il sautez vers son adversaire, mais en le contournant légèrement. Ce qui a fait inverser la position des deux combattants. Il est face à l’adversaire qui se place maintenant son dos au bord de falaise…
Telle est la situation raconté de « sankaku-tobi » dans le légende du karaté classique d’Okinawa.
A propos de cette technique légendaire, voici mon expérience.
Me Shôzan Kubota était un des aînés de mon dojo de karaté à l’université Hitotsubashi au Japon. Il était un des brillants élèves de Me Gichin Funakoshi. Durant sa jeunesse, il a été surnommé « Kubota de sankaku-tobi ». Car, lorsque son adversaire attaquait, S. Kubota se trouvait souvent face au dos de son adversaire. Aux yeux des autres, il paraissait que Kubota a fait un rapide geste de saut en avant oblique pour se trouver dans cette position.
Vivant en France, je rentrais au Japon chaque année pour recevoir son enseignement entre mes 28 et 36 ans.
Un jour, je lui ai posé une question.
«  Maitre, j’ai entendu parler que vous étiez surnommé «Kubota de sankaku-tobi » dans la jeunesse. Que veut dire la technique de sankaku-tobi ?  Comment est-il possible de sauter d’une manière courbée comme dit cette expression ? »
Sur ce, maître Kubota me répondit :
« Personne ne peut sauter en changer la direction en air. L’expression sankaku-tobi n’est qu’une description de conséquence technique. Je n’ai jamais sauté, mais le résultat était comme si j’avais sauté… L’essentiel de cette technique consiste à un taï-atari (collision volontaire). Lorsque l’adversaire lance son attaque, tu avance tout ton corps avec autant sinon plus d’élan que ton adversaire tout en te plaçant ton corps en oblique. A l’instant de collision il te faut un petit mouvement subtil. C’est ce que tu élaboreras toi-même… »
La technique d’ura-taté est le résultat de mon élaboration personnelle.

1- Osae-taté : bouclier appuyant (contre un coup direct au tronc ou au visage) ( fermeture des chakras)

 

2- Uki-taté : bouclier flottant (contre un coup direct au visage) (ouverture verticale des chakras)
3- Maneki-taté : bouclier en réception (contre un coup direct au tronc ou au visage) (ouverture, puis la fermeture oblique des chakras)
4- Hiki-taté : bouclier (en ramenant) (contre un coup direct au visage) (fermeture des chakras)
5- Sashi-taté : bouclier perçant (contre un coup direct au tronc ou au visage) ( fermeture des chakras)
6- Toji-taté : bouclier de fermeture (contre un upper cut) (fermeture des chakras)
7- Hari-taté-jôdan: bouclier en ouvrant en haut (contre une frappe circulaire au visage ou un coup de pied circulaire) (ouverture horizontale des chakras)

8- Hari-taté -gedan: bouclier en ouvrant en bas (contre une frappe circulaire au tronc ou un coup de pied direct ou circulaire) (ouverture horizontale des chakras)

 

 

Stage 2017 Journée 2 Circuit cosmique

Première Journée

Troisième Journée

Quatrième Journée

DEUXIÈME JOURNÉE

 Les schémas détaillent le plan du circuit cosmique en indiquant les 3 directions qui orientent les mouvements.

Tokitsu Yayama Photo de Groupe

Ces schémas ressemblent aux galaxies. L’être humain fait partie de l’univers, nous cherchons donc à intégrer le mouvement des galaxies dans notre corps, avec un mouvement pour aspirer et un mouvement pour faire sortir. Dans cette perspective, en utilisant les sons, les exercices prennent plus d’efficacité.

– Balancier :

Commencer à partir de l’activation des 3 tanden, balancier en descendant par côté, à l’arrêt tapoter légèrement les tempes.

Ensuite effectuer le balancier au niveau du ka-tanden, relever légèrement le talon du côté où va la tête. Faire le mouvement en balançant les bras  par côté en finissant devant le corps, ensuite en finissant derrière. Incorporer à cet exercice l’idée de faire et de défaire. Essayez de ressentir l’effet.  A l’arrêt tapoter la tête, au niveau des tempes et à l’arrière.

Lorsque tous les participants font le mouvement ensemble, l’action de l’énergie est beaucoup plus forte. Pour les japonais c’est très facile car ils sont très habitués à faire attention aux autres et à s’adapter à ceux qui les entourent.

Faire l’exercice tous ensemble et ensuite chacun à son rythme. Constater la différence.

A partir de ces exercices, essayez de localiser votre attention sur chacun des chakras.

– Mouvement circulaire horizontal

Aidez-vous de la voix: Fu-N faire entrer, Sva-Ha faire sortir, imaginez inspirer l’énergie et la faire sortir. Faites tourner l’énergie avec les tanden.

En faisant ces exercices, apprenez à localiser votre attention sur chacun des tanden en vous aidant des sons.

–  Mouvement avant-arrière

Il est important de faire sortir et entrer librement le ki, d’arriver à respirer librement.

Faire l’exercice successivement pour chaque chakra, puis les 3 ensemble. Faire sortir le son à partir de chaque tanden. En  faisant sortir le ki à partir du front avec force on cherche une sorte de aïki à partir de l’activité du cerveau.

L’idée directrice est de vous permettre, en faisant tous ces exercices d’approcher du pouvoir du cerveau.

Application à deux: placer la main devant le front comme si vous alliez faire sortir le ki. Lorsque vous faites l’exercice, vous allez incorporer le corps de l’adversaire à votre champ visuel.

– Boule de ki

En position de ritsu-zen, diriger les mains pour former les boules de ki selon la technique vue précédemment. Faire l’exercice avec les sons Fu-N, Sva-Ha, les doigts donnent forme pour imaginer l’entrée et la sortie du ki, détendre les doigts avec le son Sva-Ha.

Questions-réponses

2017 Questions Reponses

Difficultés avec le o’ring test – Quand on l’utilise dans un contexte médical et que le patient serre au maximum, on utilise un intermédiaire qui fait le test en posant le doigt sur les points sensibles étudiés.

L’ocytocine –  C’est une hormone sécrétée par l’hypothalamus et l’hypophyse postérieure. Elle joue un rôle important dans l’accouchement et l’allaitement et intervient aussi dans les liaisons relationnelles affectives. Elle participe certainement au processus d’aïki qui permet de neutraliser la force de l’autre. Le Dr. Yayama a écrit un article sur ce sujet dans une revue japonaise, mais il n’y a pas eu de réaction.

Heure et lieux favorables au kiko – Le kiko aide à choisir un environnement qui vous convient. Il n’y a pas de règle, il faut créer notre sensibilité pour pouvoir choisir.

Musique et détente

Première Journée

Troisième Journée

Quatrième Journée

18 Aout 2017

Stage 2017 Journée 3 Fondre l’agressivité de l’adversaire

Première Journée

Deuxième Journée

Quatrième Journée

TROISIÈME JOURNÉE

Nous allons expliquer en détail les exercices précédents.

Il faut avancer progressivement. C’est important car si vous essayez de tout faire en une fois, certains peuvent ressentir un malaise.

– Exercice avant-arrière

Faire l’exercice en faisant monter les bras et l’énergie devant et en les faisant descendre par derrière, en s’accompagnant des sons Fu-N (F) concentration et Sva-Ha (S) expansion. Puis faire l’exercice en tournant dans l’autre sens.

Lorsque l’exercice est bien assimilé, le reprendre en montant les bras devant le corps  et en alternant l’ordre de la concentration / expansion de l’énergie:

F – S – S – F – F – S – S – F – F  etc…

Faire d’abord l’exercice avec tout le corps, puis chakra par chakra, d’abord le tanden moyen, puis le tanden bas et le tanden haut, ensuite en associant les tanden haut et bas, puis en associant les 3 tanden.

Commencer à faire l’exercice avec ampleur. Lorsque l’exercice physique est bien assimilé, diminuer l’ampleur pour amplifier l’exercice à partie des tanden et ainsi le fonctionnement mental.

Cette façon de faire circuler l’énergie est une forme de aïki.

– Exercices à 2

 

Analysons la façon de prendre les situations, on peut si on est à distance utiliser la percussion, si on est très proches, comme en aïkido, l’application est de faire descendre comme une ombre sur la personne qui vous fait face.

A Japon quand quelqu’un s’énerve on fait le geste d’avancer doucement dans sa direction les deux paumes ouvertes.

Vous allez vous y exercer à 2 en essayant d’activer directement les chakras, pour que l’effet des mouvements internes ressorte. Les deux partenaires s’appliqueront à bien saisir et expliciter leurs sensations.

Nous sommes éduqués à apprendre les gestes à partir de la carapace corporelle. Dans le kiko, c’est l’énergie interne qui doit faire bouger la carapace. Il est nécessaire de faire les exercices de façon consciente, sinon on reste au niveau de la carapace. Il existe une différence qualitative entre les deux modes d’exercice. Par exemple si vous faites les exercices avec la force musculaire vous êtes facilement fatigué, si vous vous transformez et partez de l’énergie interne qui entraîne la carapace, vous ne vous fatiguez pas.

Faites l’expérience chez vous en faisant l’exercice avant-arrière en  montant devant et descendant derrière  une vingtaine de fois  selon chacun des deux modes

1) à partir du geste

2) à partir de l’énergie interne.

Constatez si vous avez une sensation agréable et l’envie de continuer.

– En position de ritsu-zen, faites l’exercice avant-arrière à partir  de chacun des 3 chakras, puis des 3 ensemble.

Faire l’exercice à 2  à partir des mouvements du tanden en se tenant par les mains .

 

– Exercice

Tourner tout le corps à 180 degrés, avec les gestes de concentrer / envoyer l’énergie et les sons F – S – S – F – F – S – S – F – F …

– Vision par la montagne lointaine, exercice du champ visuel

Regarder en avant et levez les bras pour placer les mains à la limite du champ visuel, à hauteur des yeux. En continuant à regarder en face, bouger les doigts et essayez de capter le mouvement des doigts. Bouger les doigts un par un avec une seule respiration par mouvement.

Commencer par le pouce d’une main, celui de l’autre, puis les deux pouces à la fois, faire de même avec chacun des doigts, puis en bougeant tous les doigts ensemble. C’est un exercice de base pour sortir la force.

En sabre japonais, on parle de vision par la montagne lointaine et l’on développe l’utilisation des 9 champs visuels – voir schéma  IMG2017Yayama 3.JPG. Habituellement, nous avons tendance à utiliser seulement le centre. Nous voyons à droite et à gauche avec chaque œil indépendamment.

Pour vous entraîner vous ferez l’exercice en 3 étapes, le regard dirigé devant, répétez l’exercice précédent (mouvements des doigts un par un) en plaçant les mains, toujours à la limite du champ visuel, d’abord vers le bas, puis à hauteur des yeux, puis plus haut.

Si vous manquez d’entraînement du tanden, vous vous fatiguerez rapidement.

Cet exercice est destiné à renforcer le pouvoir du cerveau.

Constatez si vous voyez mieux d’un œil que de l’autre.

Deuxième étape, faites le même exercice en concentrant bien le ki dans chacun des doigts, l’effet est multiplié.

Troisième étape, faites l’exercice en montant les bras, puis en les descendant. Ensuite faire l’exercice sans bouger les doigts, en déplaçant seulement la vision.

Constatez la différence que vous ressentez lorsque vous faites les exercices du mouvement spiral en utilisant ou non cette vision.

Ce que nous venons de faire correspond à la vision développée par le sabre japonais. Celui-ci est extrêmement tranchant et lorsqu’un combattant est touché, le combat est fini. Il faut donc être prêt avant d’engager le geste. Avec la vision par la montagne lointaine on capte l’ensemble du champ énergétique de l’autre et une sorte de combat énergétique commence avant de toucher.

Vous pouvez vous exercer à appliquer cette vision dans votre travail professionnel. Ainsi, lors d’une première rencontre, si quelqu’un a une agressivité ou une pensée combative, cette vision a tendance à le désarmer. Il s’agit d’un mode d’agir préalable au combat, mais on ne peut pas l’appliquer si l’on n’a pas suffisamment renforcé le tanden.

Le fondateur de l’aïkido a dit: «Je fais fondre l’agressivité de l’adversaire.»

– Faire l’exercice à 2 en modifiant les situations. Essayer de porter le regard et l’index vers  la pointe du nez de l’autre, avec le son Sva-Ha.

 

Questions-réponses

2017 Questions Reponses

– Voitures hybrides et électromagnétisme – Nous vivons avec l’électricité, comme le cœur et le cerveau toutes les cellules du corps ont une activité électrique. L’électromagnétisme englobe presque toute l’existence de l’être humain sur terre. Nous allons affronter des problèmes graves et généraux, la question importante est le niveau auquel nous pouvons concrétiser la conscience et la prévention.

– Lien avec l’exercice du bâton de l’année dernière – L’exercice que nous venons de faire est très efficace pour la santé. Il est d’un niveau supérieur. Au fond ce qui fait activer notre énergie est le tanden. Sensibiliser le tanden est efficace, il convient de faire l’exercice du bâton en utilisant le tanden.

– Peut-on utiliser ces techniques en chirurgie? –  Elles peuven être efficaces dans tous les domaines, cela dépend de vous, de vos possibilités et du plaisir qu’elles vous apportent. Beaucoup pensent que l’image est une question de tête et pas de corps. Il faut comprendre que le pouvoir du cerveau peut sortir en dehors du corps. Quand le Dr. Yayama faisait de la chirurgie, il imaginait d’abord tout le processus de son action dans sa tête.

Pourquoi cet instrument de musique?  – Au feeling. Dans l’histoire, on a beaucoup utilisé la musique et les sons pour les soins. L’intéressant es t de chercher comment un son peut vibrer sur chaque chakra.

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